思維本體學基礎理論解讀：思維狀態的衍生與回歸

清涼月

對於我們生活在現在這種思維狀態，我們總希望進入其他思維狀態，回歸思維根本狀態。那麼這樣，我們怎樣才能回歸思維根本狀態？我們就必須瞭解來的時候是怎樣從思維根本狀態來的，瞭解這個之後，就能知道回去的路。在283頁圖裏面，把這個來來回回的路詳細談了一下，用雙層燈籠來表示。

那麼雙層燈籠裏面就是如來藏，燈籠外面就是我們現在這種狀態，中間燈籠裏面這個蠟燭的光，經過了裏面和外面這雙層燈籠紙，裏面那層燈籠紙就代表分別念，就是對立分別觀念，外面這種燈籠紙就是思維的相續性，我們就處於這種相續思維狀態，也就是一個是分別觀念，一個是相續性。

當我們回去的時候，我們就首先解決這種相續性，然後才解決最後的分別觀念，這就是來來回回的路。看到這個圖之後，知道自己該怎樣實證了。同時看到這個圖之後，我們也就知道，燈籠外面的光和燈籠裏面的光其實是一回事的，就是“即心即佛”，知道什麼叫“即心即佛”。也同時知道，我們現在這種狀態也照樣是如來藏狀態的。

關於怎樣回去的問題，先破外面這層燈籠紙，外面這層燈籠紙代表的是意，就是意的相續性，意的相續性是僅僅從思維的角度談的，因為心物是一體的，那麼它相應的物質的角度就是身體的覺受，身體的宏觀覺受完全沒有，當然微觀的氣機覺受也沒有，這個是必需明白這一點。有的人對氣機的覺受平時沒覺知，有覺知的時候覺得氣機的覺受也是很美好，那麼這個只要你有身體微觀氣機的覺受，也同樣是在思維的相續性，這一點也需要明白，這就必須確保身體的覺受完全消失。

身體的覺受消失之後，開始破分別對立念。破分別對立念，有的人是在高級禪定中用觀無我的方法破分別對立念，那麼這種方法是無法真正回歸如來藏的。必須住於思維本體，然後從根本上破除這種對立分別念，這樣才能回歸如來藏，這個需要瞭解這一點。

關於從思維根本狀態出來，從燈籠裏面往燈籠外面出，這個咱們以前談過很多次了。在284頁又重新把這個談了一遍。這個過程咱們現在再回顧一遍，因為我們的實證要想準確無誤的進行，你就必需瞭解來時的路，不了解來時的路你是無法準確無誤的回歸的，這就需要我們瞭解思維是怎樣從思維根本狀態演變的。

下麵我們看第284頁中間這一段，在思維根本狀態，我們對思維的衍生狀態的所有情況都是清清楚楚的，這句話對應的意思是什麼呢？就是“能善分別諸法相”，也就是對一切境界都清清楚楚。這舉的例子就是，能瞭解思維衍生狀態有生氣這種心理，但是沒法升起這種心，這一點將來大家在如來藏狀態就能夠體驗得清清楚楚，你也能夠知道以前你曾經有過生氣的這種狀態，比如你看到哪些人和你曾經不和的人，然後你們以前曾經生過氣，但是這時候你卻無法生氣了，雖然你也想重新產生這種生氣的能力，但你會發現根本沒辦法生氣，無論你怎麼努力都是不可能的，這將沒法生氣的，這就是一切的境界都呈現一種概念化，無法產生真實的作用。這就是如來藏狀態就是“能善分別諸法相，於第一義而不動”，“於第一義而不動”就是這些東西無法產生真實的作用，全部呈現出一種概念化的東西。

那麼在這種情況下，你不由自主產生一種心理，那就是想重新體驗這種境界，那麼這樣的心理就屬於“習氣”，也就是重新體驗你曾經擁有的那種能力，也就是其他思維狀態的這種體驗，這就叫做習氣。

習氣和習慣是有一定區別的，我們平時所謂的習氣，其實往往只是習慣，而不是習氣。習氣只有在回歸如來藏之後，以後在生活中你才能去破除習氣，而不是破除習慣，二者有一定的不同。因為習氣是僅僅只對能夠回歸如來藏來談的，不能回歸如來藏是談不上什麼習氣的。

下麵再看，所有思維狀態都有一個共同的特徵，那就是希望體驗無法體驗的境界，那麼如來藏狀態也是這樣的。在如來藏狀態你沒有這種能力，所以你希望體驗思維衍生狀態的一些功能，對這些功能進行體驗，這一點就相當於我們平時說，“諸菩薩平時的活動是幹什麼呢？就是遊戲神通”。在他們看來思維衍生狀態這些功能都是一種神通。我們大家平時容易把那個神通定義為稀奇古怪的東西，其實是所謂的神通無非其他思維狀態它有，我們這種思維狀態它沒有，這個叫神通。

那麼在如來藏狀態沒有“生氣”這種功能，沒有平時的這種的情緒化反應，那麼在如來藏狀態重新希望擁有這樣的功能，所以希望體驗這種境界。在這種體驗心理的作用下，我們就開始與生氣這種狀態相應，這樣才能回歸現在這種狀態。也就說在這裏使用的方法是什麼？用“相應”的方法，我們要牢記一點，從如來藏狀態進入我們現在這種狀態只能用相應的方法，而不能用“破壞”的方法，因為如來藏是不可破壞的，所以從如來藏狀態回到這種狀態只有一種方法，那就是相應。那麼從我們現在這種狀態回歸如來藏狀態，是用破壞的方法，當我們以後能經常回歸如來藏狀態之後，就可以通過“相應”的方法回歸。也就是說回歸如來藏狀態可以使用兩種方法，要瞭解二者的不同。

相應怎樣才能相應？那就必須與背離如來藏狀態的這種心力相應才可以出離如來藏，那就是與生氣這種狀態相應，與這種狀態相應才能出離如來藏。這就是在如來藏狀態我們必須去體驗那些生氣的狀態，也就是剛開始你升不起這樣的心，升不起這樣的心怎麼辦？你瞭解思維衍生狀態的一切境界，也就是說“能善分別諸法相”，那麼這時候你就與這種相“相應”。比如說，你體驗平時人們生氣的那種狀態，就這樣專注的體驗，一定要這樣持續的、專注的體驗，和你從現在這種狀態進入禪定一樣的，一定要和那種形象先“相應”，由形似做到神似，這樣不斷的相應、不斷的相應，當然，你想馬上通過相應出來是不可能的，無論你怎樣這樣去體驗生氣，卻是始終無法真正生氣起來的，這時候就一定要耐心的、專注的、持續的讓時間延長，持續的去體驗，只要這樣體驗，隨著時間的推移，就會突然產生執著心力，這時候你會體驗到一種心力瞬間升起，從無到有瞬間升起，而且一下子是向上的、很顯著的提升，有這種向上提升的表現，這種波動性非常強，這就是“心動”，用“心動”、“動”這個詞來形容，這個是非常準確無誤的，經典中能夠用到這個詞，這是非常了不起的，因為在這個地方只有這個詞才能準確的概括這種心理狀態。

同時我們還要瞭解，從如來藏狀態出來，是通過與背離思維根本狀態的這種心力相應出來的，並不是與回歸如來藏狀態的那種心力相應出來的，有那種心力是不可能出來的。我們平時說過來人是乘願再來，那只是從我們現在這種角度這樣談，如果他發了一個願力，說我要現在進入一般的狀態去弘法、去普度眾生，他要起這樣的心力的話，那他將永遠不可能出離。所以他必須去保留這樣的心態，去與背離如來藏這種狀態心力相應才能進入這種狀態，這就像我們在「大智度論」上談到的，就是初地以上的人、八地以下的人，他需要從如來藏狀態進入現在這種狀態，他需要保留一絲煩惱，怎麼樣保留一絲煩惱？難道說初地以上的人還有煩惱嗎？不是這樣的，他使用這種能力，並不是說他還有這種咱們說牽掛啊這些一般人才有的這種狀態，不是這樣的，他是把它作為一種能力去體驗、去使用，是使用，而不是被動的跟著它走，要明白這一點。

同時，我們要知道，不能因為他是使用這種心力，然後你就命名這個不好，因為對這種狀態來說，他是使用我們平時的狀態，也就是你能回歸如來藏狀態了，以後你就使用我們這種狀態，這是一個使用，不像平時人一樣，是被動的、不良的，也就是不良好的，不是這樣的情況。所以我們不能把它定義為好和壞，因為我們平時人都是生活在這種分別觀念的，你對事物的定義總是從好與壞這兩個方面進行定義的，如果你定義與這種背離思維根本狀態心力相應這個不好，也就是與煩惱相應不好，那麼這種不好應該是產生不良的後果的，但是事實不是這樣的，在從如來藏出來之後，僅僅是借用這種工具，出來之後，還是因為這種煩惱的根已經斷了，因此不會沿著不良的行為去發展、不良的傾向去發展。

如果你認為從如來藏出來進入現在生活中去弘法的人，他就是起的這種非常好的願力，通過與這種願力相應然後出離的，這又是錯誤的，因為與這種向心力相應是根本不可能出來的，所以你沒辦法給它定義為好與壞，沒辦法用我們平時的這種分別觀念去定義這種出離如來藏的時候使用的方法，那麼怎麼辦？怎樣定義這種行為？只能用“無名”，無名其實並不是不能命名，只不過是不能用平常人的這種觀念去命名，無名這個觀念也是從一般人的角度這樣去談。不能把無名理解為平時就當作的莫名其妙的東西，無可名狀的、莫名其妙的東西，不是這樣的。它是真真實實的，是完全能夠去命名的，只不過是，如果從一般人的角度去命名的話，會使一般人產生那種錯誤的觀念，所以就借用無名這個詞。這裏要瞭解這一點。

接下來我們看，從如來藏狀態進入我們現在這種狀態之後，執著心力開始產生一對一對的念頭，要瞭解是一對一對的念頭，這個是執著心力所具有的一種最低層次的功能。只要執著心力還存在，這種功能就存在，這種功能是不消滅的。消滅了這種功能，就標著執著心力消滅了。也就是說，我們平時，你不要寄希望於，現在能把念頭全部消滅，這個是不可能的。必須消滅執著心力，然後才能消滅念頭。反過來，你消滅了念頭，也就消滅了執著心力。我們不可能用一個觀念，去消滅另一個觀念的。

第一對念頭，我們要瞭解，第一對念頭是我與他。也就是說，你從如來藏狀態進入我們現在這種狀態，無論任何時候、任何情況下，你從如來藏狀態進入到我們現在這種狀態，你將通通見到的第一個念頭都是“我”，而絕不可能是其他念頭。無論任何人，在任何情況下，任何一次，從如來藏狀態進入我們現在這種狀態，你必將見到第一個念頭都是“我”，產生的第一個念頭就是“我”，而絕不可能是別的念頭。

同時，以後其他的念頭，都是建立在這個念頭的基礎上，你總是以“我”為中心去考慮問題，受這個念頭的影響。因為按照條件論，在事物發展的過程中，條件是逐級疊加的。以後的思維，統統是建立在前面這些思維的基礎上的。也就是說，都是建立在“我”這個念頭基礎上的。所以我們平時說“我執”，都是以“我”為中心去考慮問題。

為什麼會產生這種情況？那就是從如來藏出來之後，第一個念頭就是“我”，所以才會產生這種情況。

這裏就需要瞭解念頭的產生，“我”這個念頭的產生。同時要瞭解，思維是逐級疊加的，條件逐一疊加，逐漸演變形成的。瞭解這之後，就知道為什麼我們平常總是以“我”為中心去考慮問題。同時也能夠瞭解，什麼是“我執”，我執是由“執著心力”加上“我”這第一個念頭而形成的。

這也能瞭解一點，就是我們平時讓大家觀，如果不想讓思維展開相續性，那就是使用“我執”這種觀念，也就是說，看到任何事情的時候，然後告訴自己“我”在看見，我聽見、我走路等等，始終住於“我”，住於這個觀念之後，你將無法展開相續性，時間長了之後，這種方法經常應用的話，然後就無法再展開相續性。你將慢慢、慢慢的就住於思維本體。這時候，你將只有體驗、覺知，也就是體驗到一些境界，但不隨境界走。這就是我們要掌握這一點，通過這種方法，最終將破除“我執”。住於思維本體，然後在外因的作用下就破除我執了。

如果，像在有的地方，把這種破“我見”混淆於“破身體的執著”，比如說，自己看到任何事物的時候、聽到任何聲音的時候就說身體聽見，或身體在運動等等，那麼這些是不可能破除我執的，同時也是不可能破除身見的，無論身見和我見都是不可破除的，這種方法是不行的。

身見的破除，必須是思維的相續性被打斷，然後才能夠破除。我見的破除，是必須證入如來藏才可以。如果是通過觀“無我”這種方法去破除我見，那是用“無我”這種觀念，代替“我”這種觀念，還不算真正破除我見的。但是通過觀“無我”這種方法，是可以看見一對一對念頭的。也能夠在一定程度上減輕“我見”這種觀念。

再看285頁倒數第三段這個地方，從這個地方開始的下麵一段，就是談到念頭的演變。念頭的演變咱們前面談了，這個地方又按照思維演變過程又談了一下。

念頭的演變，就是，前面是一對一對的念頭，一對一對念頭產生之後，慢慢的就會出現和具體的人事物結合在一起的念頭。這個就需要瞭解念頭的演變。這些念頭的演變形成之後，慢慢的就出現物質的形象。物質的形象是怎樣產生的？在這個地方，也是比較關鍵的一個地方，因為這個對我們修行影響非常大。這個咱們好像以前談過吧？再談一遍，這裏面好多內容好像以前都談過了。

先產生一對一對念頭，一對一對念頭產生之後再產生一個一個的念頭。這一個一個念頭是和具體的人事物結合的念頭，接下來才產生選擇性思維。選擇性思維產生之後，才產生這種對立的觀念，也就觀察和被觀察的觀念。在量子力學裏我們都知道，觀察和被觀察的觀念形成之後，就會產生物質。物質是觀察和被觀察關係的描述。也就是說，在選擇性思維產生之後，才形成物質。這個就是我們要瞭解物質形成的過程。在選擇性思維沒形成之前，物質是沒有產生的。

瞭解這個之後，我們就知道，選擇性思維一旦盯著某一個念頭展開相續性之後，思維就進入相續性階段了。只不過剛開始在這個相續性階段，它是盯著一個具體的念頭，某一個念頭，也就是說是置心一處的，這是一個專注的過程。這個過程過了之後，思維才開始進入散亂狀態，它開始不再盯著一個念頭、一個觀念，而是在很多觀念之間來回的跳躍性運動，就是我們現在這種狀態，這就是一個嚴重散亂性思維狀態。

那麼，前面的那一個，選擇某一個念頭、盯著某一個念頭去運作、置心一處的時候，那麼這個屬於一個過渡的階段。過渡階段就是介於欲界定和禪定中的這個階段。要瞭解這個地方。既然物質是由選擇性思維形成之後產生的，而選擇性思維盯著某一個具體觀念形成，也就是置心一處的時候，這是一個過渡階段的話，那麼很顯然，一切物質的境界，都屬於欲界定，也都屬於由欲界定向禪定過渡這個階段的。那麼我們同時也可以明白，只有禪定的最低階段，最低層次，是見物質的，禪定的高級層次是不見物質的。

所以，從這裏，我們也要瞭解，從思維的演變過程，從物質演變情況，我們將來要掌握自己修行的路究竟該怎樣走。因為我們的修行，有的是通過斬斷思維的相續性去修行的，有的是通過從物質的角度去修行的。如果從物質角度修行，那麼你必須證入沒有物質的境界。如果你始終還有這種物質境界，那麼就在欲界定，向禪定過渡，最高就是過渡階段。這就是欲界定這個“天道”，為什麼分為一個層次一個層次的。它的最高層次，仍然是無法脫離物質，因而仍然是不穩定的。這就需要必須有最後一個階段，就是和深邃的心境相應，必須安住於深邃的心境。這就是在道家裏面，為什麼在出陽神之後，還必須有一個還虛的過程。我們瞭解了基本原理之後，就知道這個路究竟該怎樣走。要不然的話，你只知道這中間是怎樣操作的，但不了解原理。

不了解原理，潛意識就沒辦法朝這個方向運作。所以，在實證中，瞭解原理是非常關鍵的。因為潛意識就是按照原理去運作的、按照暗示去運作的。你不了解原理，你就沒辦法去正確暗示，你的暗示就是亂其八糟的。就像我們在實證中，很多人，觀呼吸不知道為什麼觀呼吸；四念處，不知道四念處為什麼這樣觀；入欲界定，不知道怎樣入欲界定；入禪定又不知道是怎樣入禪定的，該入禪定的，他用了入欲界定的方法，該入欲界定的，他用了入禪定的方法。那麼潛意識就這樣被亂七八糟的暗示，跟著這種暗示就胡亂運行，這樣就無法把你帶向一個準確的地方。同時，會使你的實證效率非常非常的低。有時候我們總覺得入定非常的難，那是因為你根本不了解原理，潛意識沒辦法朝著這個方向暗示，因此你怎樣證你都沒辦法入禪定，你總覺得這個入禪定難得不得了。但是，如果你知道原理是什麼樣的，該朝著哪個方向去運作、暗示，那麼入禪定是非常容易的，一點都不難。原理不了解，你的實證將變得非常的痛苦。然而實證，其實是非常快樂的。

世界上第一個實證成功的人，我們說就是在享受中去實證成功的。因為什麼？追求樂是人的本能，它不可能去追求痛苦的。痛苦的東西它會自動規避的。自動規避的東西，是不可能去達到的。因此他不可能通過痛苦這樣去實證的。要瞭解第一個實證的人就是通過追求樂去實證的。因此實證的過程是快樂的。如果你覺得實證是痛苦的，你一定有問題。這就需要我們仔細地分析自己，分析實證中的問題。然而我們的實證往往都是一片茫然，沒辦法分析自己，所以實證往往都表現的非常的痛苦，效率非常的低，成功率非常的低，很多很多人都在實證，但是這麼多的人又犯同樣的錯誤，同樣的錯誤發生在不僅僅是一個人的身上，在世界各地，不同種族，不同膚色，不同性別，不同年齡的人,都在重複的發生同樣的錯誤，那麼一定有一個根本規律在後邊支配，然後大家都違反了這種同樣的根本的規律，這就需要我們去瞭解原理，瞭解是什麼樣的原因，背後究竟是什麼樣的原因在作用，導致我們都在這樣艱難痛苦的實證，導致我們的實證效率非常的低，成功率非常的低。

下麵看286頁，思維的相續性與選擇性專注。

需要注意的是在念頭成對出現的思維狀態，我們的思維是無法展開相續性的，只有當念頭和具體的人事物結合在一起，形成具體化、形象化念頭，這時候在執著心作用下，我們才會選擇其中一個足以讓我們更加專注的念頭展開相續性思維，展開聯想，進入現在這種相續性思維狀態。這一個告訴我們的是，從禪定中我們該怎樣退下來，進入我們現在這種狀態，對於沒入禪定的人覺得這一個好像還需要專門學習一下，也就是說究竟該怎樣從禪定中退下來。其實對於入禪定的人，這個根本就不需要學習，因為這些自動出現的念頭，心力都是比較強的，當你看到它自動出現的時候，這些念頭出來的時候，你將馬上體驗到，它是對這種境界的破壞，這一個是自然而然的、明顯的體驗得到的。如果你想退下來，你只要跟著它走就行。

所以就是，對於這一點，對於我們沒入禪定的人來說，你可以僅僅作為知識瞭解一下就行了，不必要再去想在禪定中究竟該怎樣做。禪定中完全就是自動化的，全部都是自動化的，不需要現在專門去學習。禪定中自動退下來，它也是自動化的，禪定中能夠上去，不退下來，也是自動化的，當看到這些念頭出現之後，你就明顯體驗得到，它的破壞作用，這時候你想上去，那你自然會使用一些觀念，去排除這些念頭，你所使用的那些觀念就是觀法，就是我們平時說的觀法，止觀，止觀就是先止後觀，止了之後進入定中，定中有問題，有問題，有問題我們才觀，有觀就有所住，就是住於這些觀念。為什麼要住於這些觀念？因為這些觀念能夠破除那些自動產生的念頭，在心力上比那些念頭弱，所以它能破除那些念頭，住於這些心力比較弱的觀念、這些觀法，我們自然就能夠住於禪定中。

一定瞭解這一個原理，瞭解這個原理之後，知道我們平時實證該朝著哪個方向努力，並不是說為了告訴我們在禪定中該怎樣做，不需要告訴自己在禪定中該怎樣做，一定瞭解一點，禪定中一切都是自動化的，一切都是準確無誤的，只有我們現在這種狀態才具有這種選擇性思維，我們總是判斷事物的發展有幾種可能，哪種可能是比較大的，會朝著那個方向運作，在禪定中沒有這樣的，禪定中任何事物的發展都是準確無誤的判斷，準確無誤的運作，完全是潛意識作用下自動化進行。這一個我們簡單瞭解這一點，這些東西可以作為知識去瞭解，沒必要去學習。與實證基本沒有任何意義。對實證意義比較大的就是對我們現在這種思維狀態的瞭解。

下麵再看，選擇性專注與普遍性留意。

這裏需要瞭解的就是，它是由同一個思維功能分裂的，由潛意識專注分裂的，在什麼情況下分裂的？就是在置心一處、一心不亂結束之後，也就是說我們先產生一對一對念頭，一對一對念頭產生之後，產生一個一個和具體的人事物結合的念頭，然後這時候選擇性思維選擇其中一個念頭展開相續性，這個階段過了之後，思維才開始分裂，分裂為兩種思維功能，就是選擇性注意，就是到處選擇，不再盯著某一個事情，就是到處選擇。在這種情況產生之後，注意力下降，不再是專注，而是改為一般性的注意，這就是選擇性注意。

同時高級思維狀態那種普遍性的留意，不再具有那種專注的能力，不再是普遍性專注，而變成了一個普遍性的留意。要瞭解這兩種思維功能的演變，瞭解這兩種思維功能的演變之後，我們將來在重新回歸的時候，它的過程就是把這兩種思維功能重新合二為一，然後再進入高級禪定中。它合二為一的過程也必須先經歷那個置心一處的過程，置心一處的過程就是我們平時說的“止”，止觀的止，通過止的方法，然後置心一處。置心一處的最後發展的結果就是普遍性留意，對一切景界的自由自在的這種覺知，而並不是說我們實證的結果也是置心一處的。比如說，你觀樹葉的飄落，觀樹葉的飄落最終發展的結果就是對一切境界的專注的覺知、普遍的覺知、均等的覺知，並不是始終住於觀樹葉飄落。所以要瞭解這一點。就是我們無論從現在這種思維狀態進入高級思維狀態，還是從高級思維狀態退入我們現在這種思維狀態，都必須經歷選擇性專注的過程，就是置心一處的過程。這個就像咱們畫的那個圖一樣，中間的那個專注的柱、過度的柱。（思維衍生狀態演變剖面圖）

從思維的演變過程，我們對這個過程瞭解之後，將來在實證中就可以反過來，反過來去運作，然後就進入了禪定中。瞭解這一個思維的演變過程之後，我們知道返回去的路是怎樣走的，它的原理是什麼，然後就不至於在實證中不知道該怎樣去努力、始終在方法上打轉。

下麵看287頁中間這一段，指出我們平時存在的問題。

就是我們平時選擇性思維在不斷的尋找，要瞭解這一個尋找有什麼樣的意義。我們經常生活在這種狀態，走在大街上，眼睛到處看，到其他的那些場所也是這樣的，我們始終在不斷的這樣，眼睛在到處看，尋找目標，尋找什麼樣的目標？尋找能夠引起我們專注的目標。無論你在尋找什麼，最終的目的一定是為了這個目的，就是能夠形成專注。為什麼形成這個目的，那就是專注能夠讓你證入禪定中，它是一個過渡階段。所以要瞭解這種潛意識的行為和目的是什麼,就是在潛意識中我們要回歸高級狀態的。所以瞭解這種行為之後，有一個好處是什麼？第一是我們知道，生活中的人都在實證，只不過他們是潛意識的實證，是自發的，不是我們現在是瞭解原理之後主動進行的，這樣你就不會排斥生活中的人，你總覺得自己是實證的，他們不實證，並不是這樣的。實證分為兩大類，一類是自發的、自覺的實證；另一類就是我們這種主動的、認識到真理之後主動去實證的，這是一點。

第二點就是，瞭解社會上的人也在實證之後，你就會分析，他們為什麼不成功，能找出他們不成功的原因。你能找出他們不成功的原因，事實上就是在使自己也是在實證的。因為你想讓實證和生活結合起來，你就必須瞭解生活中哪些因素是障礙實證的，在什麼情況下是不利於實證的，瞭解了不利於實證的因素之後，那麼潛意識自然就會向著有利於實證的方向發展，潛意識就是這樣的，只要你能認識到真理，它就一定會向著準確的方向發展。這就是我們在八正道裏面就是必須要有“正見”，先有正見，然後才談得上精進的問題，談得上禪定的問題。沒有正見，其他什麼都談不上，你更無法在生活中完成實證。

那麼生活中的人，他們雖然也在這樣不斷的尋找，不斷的使用選擇性思維，他們的問題出在哪里？

看287頁

第一個問題就是，他們總是用身體進行尋找，根據心物一體的原因，只要你使用身體，那麼你就一定處於現在這種相續性思維狀態，所以我們實證的第一步，就是必須不使用身體。這就要求我們剛開始實證的時候必須是在靜態中的，我們為什麼要打坐，就是這樣在靜態中的。反過來你平時在動態中的實證，它僅僅是一種輔助的方法，除非你靜態中的實證、打坐中的實證能夠的的確確證入高級禪定，然後退下來之後你才可能在動態中住於定的，要不然是絕不可能在動態中住於禪定的，一定要瞭解這一點，不要本末倒置，把打坐中的功夫等同於平時在運動中這種實證，平時在運動中的實證僅僅只是一種輔助，是輔助的方法，真正的突破，真正的實證是必須靠打坐的。

第二個就是，我們平時的專注是由多種念頭形成的複雜相續性思維，它不是單一念頭的單一相續性，這是在念頭的內容方面。

在這兩個問題解決之後，我們就可以證入禪定中。這一點大家也可以從科學家們來談，科學家們也在專注，也有專注力，非常非常專注的，有的人就是完全達到忘我的程度，但他為什麼不能入禪定？那麼，第一就是使用身體，愛迪生搞發明，愛因斯坦、蘇格拉底等等這些都是的，第一他們使用身體，第二他們使用的思維內容是一種複雜的相續性思維，複雜的選擇性思維，所以不可能證入禪定。假如愛迪生不使用身體，他是靜坐在那裏，同時愛迪生也能夠使得自己的思維處於那種單一相續化狀態，那麼愛迪生就能很輕鬆的入定的，只要他能解決這些問題，就能輕鬆的入定。

所以，我們在生活中，你就可以去到大街上去分析人，沒事的時候去看人，看他們處於什麼狀態，看他們在做什麼，然後分析他們，分析他們為什麼不能入定，當你經常這樣分析的時候，那麼你在生活中就能夠自然的與實證相應，潛意識會自然朝這個方向發展。尤其是當你坐在那裏的時候，雖然從外表看你和別人一樣的，但是內心是不一樣的，一定要瞭解這一點，所謂的實證並不是你現在擺出一個標準的姿勢，端端正正的坐在那裏，擺出一個大神的樣子，那叫實證，那個還不算實證的，真正的實證是在心上的。只有瞭解這些原因之後，你才能夠真正在心上下功夫，在自然而然中進行實證。

下麵再看，為什麼複雜相續性思維也能專注，但是無法成功，那是因為複雜相續性思維都是選擇性思維的高頻率運作，也就是說愛迪生們的專注，他是使用了選擇性思維，選擇性思維本身是一種專注，我們大家在大街上的時候，也在不斷的使用這種選擇性思維，一定要瞭解，這種高頻率的選擇狀態本身是一種專注。我們都認為是散亂不好，散亂是我們這種狀態明顯的表現，但散亂有一點，它是一個專注，一定要瞭解這一點，你使用這種高頻率的選擇思維本身就是一個專注，這是一種特殊的專注，所以才產生了人間。

如果這種選擇性思維的頻率更加高，而且處於一種非常嚴重的狀態的時候，那就是進入了阿修羅道的這種境界，阿修羅道是一種戰鬥的境界，在戰鬥中的時候我們知道都是非常緊張的，兩個人在打架，是非常非常緊張的，非常非常專注的，他不可能一邊打架一邊走神。所以，一定要瞭解，他在使用這種高頻率選擇狀態的時候是一種專注。專注就是一個比走神相對比較高的層次，如果你持續的走神就墮入鬼道了，正是你具有這種專注，雖然他是一種選擇性思維形成的專注，但他畢竟是專注，所以它能夠算作“善道”。人間正是這樣的，你有這種選擇性思維，雖然處於高頻率狀態，但他畢竟是一種專注。阿修羅道也是這樣的。無論任何原因形成的這種專注，只要他具有這種專注的能力，那麼它就算作善道。只不過層次的高低問題，你使用的這種專注，是一種選擇性思維導致的專注，因此層次比較低。所謂的禪定，就是不使用這種功能所形成的專注。所以，這就是我們要有一個正知正見，就是不要一聽說散亂性思維，馬上就把它排斥的一無是處，要瞭解這種散亂性思維它的好處在於它容易形成專注，它的不好的地方就在於它的選擇性，我們需要破除它的這種選擇性狀態，充分的利用它容易形成專注這個特徵，我們的實證正是這樣的，必須利用這個容易形成專注的特徵才可以，如果我們現在沒有這種高頻率的選擇性思維，沒有這種散亂的思維，僅僅只有那種高度走神的狀態，像鬼道的人一樣，像生活在地底下不見陽光的這些動物一樣，它們始終處於一種嚴重的走神狀態，這個是不利於實證的。因此我們要知道“人身難得”，“人身難得”就是人間的各種狀態是非常特殊的，這種選擇性思維作為我們人的一個本質的特徵，他也屬於“人身難得”這句話裏面一個含義。這就要求我們要認識散亂性思維，不能盲目的排斥散亂性思維，不能一言以蔽之，就是認為散亂性思維就一概不好，徹底否定。對散亂性思維要進行分析，分析它是由哪些成份構成的、哪些部分構成的，這些部分是怎樣運作的，它的哪些成份是利於實證，哪些成份是不利於實證的，這都需要我們深入地認識。如果我們對這種散亂性思維沒有深入地認識的話，你將無法利用。

就像我們以前經常說的一句話，浪花就是海水，浪花帶有海水的一切特徵，我們現在這種狀態帶有如來藏的一切特徵，所以我們必須對它進行分析，分析之後就能利用。要不然我們的實證就變成了空中樓閣，我們往往都是去創造的，我們很多人之所以失敗，那就是我們往往總認為現在這種狀態一點都不好，我們的實證必須另起爐灶，去進行創造，這樣是不對的。

要瞭解我們現在的這種思維狀態是從定中發展過來的，是從如來藏發展過來的，帶有如來藏狀態一切特徵，入定的一切要素我們現在全部具備，入定的任何的要求我們都有，我們現在需要做的就是發現這些要素，然後去組合這些要素，使它自然而然的成功，而絕不是創造，一定要排除那種創造的心理。不要去打座了、去實證了，馬上上來就是擺出一副架勢，我今天要造出一種東西，而恰恰相反，上座就是要充分利用我們現在這種思維狀態的特徵，發現這些特徵的優勢，充分利用它去進行實證，而不是憑空的去創造一種東西，如果你用這樣的心理去做的話，用這種憑空創造的心理去實證的話，將始終很難、很難成功的，即使偶爾有一次，你瞎撞的，撞到一定境界，但這種境界一定不可能重複的，也就是說你不可能經常入定的，你僅僅只是一種瞎碰一下，碰上去了，因為你不了解原理，所以最終你還將反反復複的失敗。

瞭解了原理之後，你才能做到實證是準確無誤的，實證同時能夠準確無誤的達到你所要達到的目標，一定要明白這一點。