實證的本質

清涼月

“思維本體學是研究思維本體的一門學科”，《思維本體學》的宗旨，也就佛教的根本。

佛教的根本是什麼？就是要住於思維本體，然後回歸如來藏，這是我們佛教的根本。它建立在實證基礎上，也就是佛教建立在實證的基礎上，這個我們在《金剛經》裏大家都知道，佛陀也談到實證是最關鍵的，你用無量的珍寶供養諸佛，也沒有你打坐一刻鐘的那個功德要高，所以對佛教來說，最核心的就是實證。

實證的本質是什麼？實證的本質就是發現問題、解決問題，實證是思維本體學的靈魂，這是實證。我們一定要瞭解，實證是思維本體學的靈魂，這一點我們一定要明白。

“思維本體學的任何結論，都建立在嚴格的實證基礎上”。佛教在它的經典裏面，你所看到的任何的觀點、任何的結論，統統都是以實證為基礎的，沒有哪一個觀點是猜測的，全部都是建立在實證的基礎上的，都是可以驗證的。而且佛教也給你提供了完整的實證體系讓你去驗證，並不是說，告訴你一個結果，這個結果只有佛陀能夠驗證，你驗證不了，不是這樣的，它有完整的實證體系，能夠讓你去親自驗證。

“所謂的實證，就是對不同的思維狀態、不同的物質狀態的親自體驗，你就必須親自體驗，通過直接去體驗而掌握不同思維狀態、不同物質狀態的基本特徵及其演變規律，從而達到科學使用各種思維狀態和科學使用各種物質狀態的根本目的。”

佛教的實證不是說你現在就是回歸如來藏了，咱們大家有一個觀念就是，我們現在處於煩惱中，然後我們證入那個咱們平時說的狹隘的如來藏，由此岸到達彼岸，到彼岸之後就成功了，也就是你有一個所求，但是從根本上來談，佛教的根本目的是科學使用各種狀態，並不是說我們只使用那一種狀態，就對岸的那種狀態，只使用咱們平時說的那種狹隘的菩提啊，如來藏啊，不是這樣的。

佛教的根本目的就是使用各種思維狀態，也包括我們現在這種思維狀態和其他思維狀態在內。所以說，證入如來藏狀態之後，我們還要完成後面一步“煩惱即菩提、無常即真常、此岸即彼岸”就是這一個咱們平時說的廣義如來藏，證入這樣的一種狀態。廣義如來藏就是咱們這裏說的“科學使用各種思維狀態和科學使用各種物質狀態的目的”。

那麼在佛教的實證中，我們第一次證入如來藏，也就從現在這種狀態證入彼岸，那是一個咱們平時說的狹隘的如來藏，證入這種狀態之後，這就達到了一個初地，就完成了第一步，實證的初地。初地完成之後，我們還要完成第二步就是，自由地、科學地使用各種思維狀態，那就是八地，八地證得意生身，證得意生身之後，我們擁有這種能力，自由地使用各種思維狀態，自由地使用各種物質狀態，在沒有證得意生身時，是不具備這樣的能力的。

所以佛教的實證是分為兩步去進行：

第一步、就是我們一般人說的“開悟”，就是回歸如來藏，證得初地，就是初地這個位置，獲得“信不退”；

第二步、就是證得意生身，然後獲得一個“位不退”，所謂的位不退，就是你自由使用各種思維狀態而不再退失。你單單是完成了第一步還不能保證一個“退失”的問題，這就是佛教裏面的“頂墮”，就是你雖然證到了這種程度，它還能夠在這個物質的使用中還會退失的。

上面這第二段，談了佛教的實證的根本目的。

“思維本體學實證它是非常嚴密和嚴謹的，它有完整的實證體系，我們實證的任何一步，都有一個明確的判斷標準和嚴格的操作規範”，也就是說佛教的實證，它不是很模糊的，它不是一種模糊論，不是說有的學科它是模糊論，沒有明確的界定，佛教的實證，不是這樣的，它的實證體系，整體都是非常嚴密非常嚴謹，實證過程中的任何一步都有嚴格的判斷標準。

你比如說“欲界定”，我們證入“禪定”，禪定中不同的層次，大家看禪定的書都有，初禪、二禪、三禪等等，都有嚴格的標準，嚴格的判斷標準和嚴格的操作規範，該怎樣去操作，這都是非常嚴格的，這就是科學。如果是非科學的，那它就沒有這樣的嚴格的判斷標準和嚴格的操作規範。

“我們必須嚴格按照這些要求進行實證，才能獲得正確結果，才能準確無誤地到達我們的目的地”，科學就是這樣的，像我們在做實驗一樣，在實驗中的每一步都是必須嚴格地按照要求去進行，有一點點不符合的話，那麼就容易出現一個錯誤的結果，佛教的實證也是這樣的，隨後咱們還要談到對於同一個觀察對象，比如說我們同時在“觀水滴的滴落”，或者“觀呼吸”，或者是“觀心”，在這個過程中你稍稍做錯一點，就會得到另一個結果，你不會得到你想要達到的那種目的地。

“為此，我們必須瞭解實證原理，掌握實證體系，這樣才能靈活實證，科學實證，才能使實證順利、快捷地獲得成功”，這就是說，由於佛教的實證，它是一個非常嚴格的體系，所以我們要想使自己的實證，能夠準確無誤地到達自己所希望的那個目的地，我們就必須掌握實證原理，掌握實證體系，這樣在實證過程中，才能夠靈活地實證；而在你沒有掌握實證原理，沒有掌握整體的實證體系的時候，你的實證是非常呆板的，是不敢越雷池一步的，這樣你往往出現一種現象就是：執著於某種方法，得到這種方法之後，絲毫不敢變通，不敢在各種方法之間來回調整。然而一種方法它有它的局限性，任何方法都是這樣的，它有一定的局限性，在某一個階段不一定就真的適合你，這樣就導致你的實證非常地艱難，容易失敗。於是你就會懷疑這種方法，就不斷地去嘗試各種新的方法，因為你不了解原理，你還是去這樣對待那些新的方法。

所以，當前在實證中出現的一種現象就是什麼？你的實證，第一是執著於一種方法，這樣容易失敗，很多人就這樣執著於某種方法，容易失敗；失敗之後你把責任歸咎於這種方法，然後你就會去追逐那些新奇的方法，你整天在變換方法，上個月你用了那個方法去實證，這個月就調整用別的方法去實證，下個月你又調整。

咱們大家可以看得到，淨土宗裏面也是這樣的，社會上今天流行這種方法，明天流行那種方法，一會東風，一會西風，就這樣亂七八糟地不停地這樣方法來、方法去。出現這種問題的根本原因在哪里？就在於不了解實證原理，掌握不了實證的體系，無法靈活地掌握各種實證方法，無法認識這些實證方法的原理、本質，這樣整個實證過程就表現為非常地被動，實證效率非常地低，實證的過程也是非常痛苦的、非常艱難的。這與佛教的實證是背道而馳的。

因為佛教從根本上說，在解決一個問題，那就是“追求快樂”，我們的實證過程，從根本上說也是一個追求快樂的過程，也就是說在佛教的實證中，我們是應該感到快樂才對的。但是事實上我們並不是這樣的。為什麼不是這樣？做不到快樂實證，這就是因為我們原理不明白，非常地被動，違背了思維的規律和物質的演變規律，也就你違背了客觀的規律，這樣就受到了這種客觀規律的懲罰，所以就是不斷地失敗，非常地痛苦。

這個就是咱們談了一下思維本體學實證的體系，對這個要瞭解一下。

“從實證的角度出發”，我們這裏就談什麼是實證？“我們把思維的活動分為‘覺知’和‘不覺知’兩種情況，‘覺知’就是我們主動的觀察和掌握思維的運作，改變思維狀態”，我們就是通過這種活動方式。然後是“不覺知”，“不覺知”就是不改變思維狀態，完全任由思維自由地發展，就像我們平時社會上的人一樣，不用覺知當前什麼樣的狀態，怎麼樣地調整這個思維，不用覺知這一個，是自由地使用這個思維，那麼這樣我們就處於當前這種思維狀態。

所以，什麼是實證？也就是“覺知”就可以你把它定義為實證。這是我們在實證中要完成的第一步，就是“覺知”；到了第二步，“覺知”這一個屬於有意識實證，我們大家現在都是有意識專門去實證的，到了第二步，就是你將來開悟之後，能夠達到自由使用各種思維狀態的時候，就不存在這個覺知與不覺知的分別，那個時候對思維狀態的使用和調整是自由自在的，就沒有這樣的區別了，不過那是以後的事，對於現在我們必須主動地去觀察和掌握思維的運作，改變思維狀態。

具體到我們當前這種思維狀態。

“因為我們的實證主要的目的是為解決當前這種思維狀態的，假如我們是天人，天人有天人實證的標準，他們要解決怎樣自由地使用他們的那種思維狀態和脫離他們那種思維狀態，他是解決他那個問題。對於咱們來說，咱們解決咱們當前的問題，解決咱們這種思維狀態，也就是怎樣自由地使用當前這種思維狀態的問題。

我們當前這種思維狀態具有“動”和“靜”兩種狀態，如果我們不覺知的話，也就是我們自由使用，任由這種思維狀態自由發展的話，那麼我們將要麼處於“散亂”狀態，要麼墮入“走神”，進入靜中，甚至進入睡眠中，也就是說，要麼在動中，要麼在靜中，散亂屬於動，走神屬於靜，睡眠也屬於靜，也就是我們如果不覺知，也就是不去實證的話，那麼我們將在動與靜兩種狀態之中來回搖擺不定，所以我們對實證要有這樣一個認識。

“思維本體學是一門基礎學科，是我們研究任何其他學科的基礎，是研究其他學科的一門必修課，因此為了更好地應用思維本體學，為了讓思維本體學能夠真正對其他學科起到指導作用，我們必須實證，”這個是對佛教的認識，佛教研究的是世界的源頭，是從根本研究起，因此佛教是一切學科的基礎，一切學科都是佛教的應用學科，所以我們對佛教的認識，一定要提高到一個非常高的位置去認識。同時我們要瞭解，要想真正地應用佛教，和其他學科結合，也就完成它的應用問題，那麼我們就必須實證，如果你不實證，你將無法完成佛教的應用，也就在應用學科方面你解決不了。

比如說，佛教的實證分為兩步：第一步就是證入初地，完成這個信不退；第二步是完成八地。第一步是回歸如來藏，第二步就是一個怎樣應用問題，解決應用學科，也就你怎樣自由使用各種思維狀態。所謂自由使用各種思維狀態就屬於一個應用，一定要明白這一點。第一步是解決基礎，初地解決基礎的問題，你證入這個根本，解決了根本問題；第二步就解決應用問題。在學科方面，第一步是一個基礎學科，第二步就是解決一個怎樣應用的問題。

“只有經過嚴格的實證，只有親自獲取實證的第一手資料，我們才能對各個思維狀態的具體情況有所瞭解”，也就對各個思維狀態、各個物質狀態它的具體情況有個瞭解，這樣“才能進一步使用各個思維狀態研究相關領域的課題，從而獲得各個學科全面、深入、正確的認識”，就相當於我們學心理學和哲學一樣的。心理學和哲學，我們研究心理學當然是研究當前這種思維狀態，局限於當前這種思維狀態，我們研究哲學，現在人研究哲學也是從當前這種思維狀態，從這個角度出發，也就是用這個望遠鏡去瞭望各個其他狀態的，這樣你得到的結果就是不全面的。

所以說，真正完備的哲學那就是佛教，它是從根本研究起，它涉及到各個思維狀態，它是從各個思維狀態去研究的，從整體研究的。而沒有學過佛教的人，他們去研究哲學的時候，是從當前這個思維狀態出發的，必然受當前這種思維狀態的局限和影響，因此獲得的結果、得出的結論也是不全面、不科學、不夠深刻的。

“反過來，如果我們不去實證，那麼無法真正認識各個思維狀態”，這就是我們當前存在的問題，我們在很多學科的研究中也存在這樣的問題，就像在自然科學中也是這樣的，自然科學中量子力學，得出的結論，都是很準確地去觀察出來的一種結果，這些結果都很客觀的，但這些結果和他們的主觀認識方面存在了分歧。

為什麼出現這種分歧？因為他主觀的觀念，也就是科學家在研究量子力學的時候，他們是通過當前這種思維狀態，去認識客觀觀察現象的，因此，他覺得很多觀察現象沒法解釋，但是這些觀察現象的的確確又是存在的。為什麼會出現這種問題？因為他們不了解其他思維狀態，不知道“心物是一體的”，雖然他也能夠認識到，“沒有脫離思維而單獨存在的物質，物質是觀察與被觀察關係的描述”，他也能認識到這一點，但他不能直接去證明，也就通過自己親自去體驗、去證明心物是一體的，無法通過“心物一體”去認識微觀物質，所以就出現了量子力學裏面這種很大的分歧。這種分歧它們產生的根本原因，就是不知道我們有很多思維狀態，不知道心物是一體的，當他們瞭解心物一體，瞭解各個思維狀態之後，自然就能夠科學地解釋量子力學中的各種觀察的結果。

“目前，幾乎所有領域的研究者們都存在一個共同問題，就是在進行相關科學研究前，總是前提性地認為自己思維正常”，這一點是在當前的科學研究中，存在的非常普遍的問題。咱們大家都做過物理實驗、化學實驗，我們在做實驗的時候，經常需要強調的一點就是“要把你個人的成見放在實驗室的門外”，你怎樣才能把個人的成見放在實驗室的門外？那你就必須先認識自己。而事實上我們在這一點上是很難做到的，因為我們絕大多數的科學家，是根本不知道還有其他思維狀態，他只能使用當前這種思維狀態研究問題，雖然他也想把主觀的成見放在實驗室外，但從根本上說他是做不到的，如果他要想做到這一點，他就必須去實證，也必須學習佛教，所以，這是當前各個學科的研究存在的一個普遍性的根本問題。

比如心理學的研究、量子力學方面的研究、哲學方面的研究都是這樣的，這樣最終導致心理學方面的研究，也研究到一個死胡同裏面，沒法解決自己的問題。心理學家通過研究他也想治療心理疾病，但事實上心理學家最終沒法治療自己的心理疾病，最後還不得不求助於佛教。為什麼必須求助於佛教？因為佛教能夠從其他思維狀態進行調整，能夠靈活地使用各種思維狀態，這樣才能從根本上解決這些問題。

“我們要想科學使用各種思維狀態，就必須進行實證，實證是學習思維本體學必不可少的重要環節、關鍵環節。只有經過實證我們才能認識不同思維狀態”，這個就是強調一下實證的問題。“為此，我們必須對實證進行專門研究，要全面學習實證體系，深入瞭解實證原理，熟練掌握實證方法”，這一點就是我們要明白，咱們以前習慣說一句話“佛教的實證，八萬四千法門”，有的人就是簡單地把這八萬四千法門歸結為一個一個的方法、互不關聯的這些方法，他總是今天學一個方法，明天學一個方法，就是這樣去實證的，這樣是不對的。八萬四千法門，它是有機聯繫的，咱們以前舉了一個例子，佛經上也有，實證就象一個城池一樣，城池有東門、西門、南門、北門，無論你從哪個門進去都是這個城，也就是它屬於一個體系的，有一個體系、有一個共同的規律在支配的。這樣我們就不能夠機械地去看這些方法，把這些方法機械地分隔開來，要認識到它們的有機聯繫，只有這樣你才能夠靈活地使用不同的方法，達到你所要達到的不同的目的。

所以，我們在對佛教實證體系的認識上，一定要提高到一個非常高的一個高度去認識、非常重要的一個位置去認識，而不能夠再象以前那樣，對佛教的實證，支離破碎地去認識，把這些方法割裂開來，孤立地去看這些方法，也就形而上學地去看這些方法，對於這些方法往往用形式主義去對待這些方法，這些都是不對的。我們一定要從本質上認識，把這些方法納入一個完整的理論體系、理論架構裏面，只有這樣我們才能夠在不同的方法之間靈活地調整、靈活地實證，從而使實證的過程變成一個輕鬆的過程、快樂的過程，讓實證能夠安全、快速地獲得成功。

如果你無法去掌握整個實證體系，那麼你的實證就是一個經驗主義的，這樣你只能是局限於這種方法，無法靈活調整，無法解決其他問題。因為不同的方法的實證流程是不一樣的，遇到的問題也是不一樣的。

你如果無法去認識整個實證體系的話，由於你不能靈活調整，不能靈活解決遇到的這些問題，所以，在實證中將會出現很多的問題，這就是過去人有時候講的，就是“‘禪定’不要隨便練啊，實證不要隨便去練啊，容易出現問題”，這個並不是說實證容易出現問題，因為實證的本質就是解決問題，實證是不害怕問題的，之所以你不敢去練禪定，不敢去實證，那是因為你的問題，你自身出現了問題，什麼問題？就是你無法掌握實證體系，這樣你就無法去解決實證中的問題，自然而然就會出現問題。所以不在於說敢與不敢去練禪定，而在於你自身，問題出在你自己，在於你對實證體系無法掌握，這是根本。

所以一定不要被社會上的一些觀念所局限，不要聽別人說，禪定不能隨便練，佛教的實證不能隨便的去實證，誰這樣告訴你的？釋迦牟尼這樣說過嗎？從來沒有這樣說的。因為佛教實證的本質就是發現問題解決問題的，它就是為了解決問題，就是這樣的。所以不用害怕出現問題，我們需要解決的就是“反觀內照”，就是看我們自己，發現我們自身存在的問題，只有這樣我們才能去真正解決這些問題。

所以我們對於社會上、對於佛教界所存在的某些觀念上的這些習慣性的認識，一定要科學的分析，因為這些觀念都有它的歷史局限性，有當時的各種條件限制，所以我們不能夠隨波逐流，要用科學的觀念、科學的態度去認識問題，分析問題，只有這樣我們的實證才能夠比較順利。