佛教的形成分為兩個過程

清凉月

佛教的形成分為兩個過程：

第一是實證階段。

實證階段是一個自然發展的過程，它之所以自然發展，那是因為我們現在這種思維狀態是從思維根本狀態衍生演變來的，因此一定帶有思維根本狀態的特徵，就像浪花是從海水演變來的，因此浪花含有海水的一切特徵，正是因為它含有海水的一切特徵，因此能夠自然實證。正是因為能夠自然實證，所以才能夠實現完成第一個階段。就是全世界不同地方的人，不同種族的人，無論男女老少，他都能夠在潛意識中自然而然地實證。我們今天也是這樣，我們社會上所有的人也是這樣的，我們走在大街上，所有的人都是在實證的。你之所以認為他們不是在實證，那是因為你對實證認識不夠，一定要瞭解這一點，這個咱們以後還要再談。正是因為大家都能夠在“潛意識”的引導下，自覺地、自然地進行實證，所以就會不斷地積累實證經驗、不斷地積累實證經驗，這樣就開始進入了第二個階段，就是理論整理及應用階段。

那麼第一個階段的實證，它的過程是怎麼樣的，咱們簡單回顧一下，回顧一下的目的是什麼？就是要讓我們瞭解自然實證的過程是什麼樣的。

舉個簡單的例子來說，我們現在的思維狀態具有“普遍性留意”和“選擇性注意”這兩個特徵、兩個功能。我們來到大街上，眼睛到處看，這是用什麼？這是用選擇性注意，在尋找、在選擇關注對象，為什麼我們具有選擇性注意這種能力，為什麼會具有這種功能，這種功能的形成是什麼樣的？也就是我們在大街上，眼睛到處看，這種功能是怎樣形成的，這種功能是什麼目的？這種能力的形成是在高級思維狀態發展到一定程度之後“選擇性思維形成”，選擇性思維之所以能夠形成，它是為了尋找一個關注點，為什麼要尋找這個關注點？是因為形成關注點之後能夠“形成專注”，形成專注可以返回去。

我們以前談過，剛從如來藏出來之後，你當時很快就會升起一種觀念，就是要重新返回去，每個人將來從如來藏出來時候統統都是這樣的，你立刻就會形成一個觀念、意願，想返回去。那麼“選擇性思維”在這個地方，正是這種觀念的反映。我們每個人在大街上走的時候，都是眼睛到處看，你就是在尋找一個專注點，尋找一個能夠引起你專注的觀察對象，形成專注之後，就可以回歸高級思維狀態，我們每個人在“潛意識”中都是這樣去進行的，都是在潛意識中努力回歸高級思維狀態的。在這裏就是要瞭解我們這種思維功能它是怎樣形成的，它形成的目的是什麼樣。那麼在選擇性注意的作用下，我們就開始尋找關注對象，我們平時每個人都在這樣努力地尋找，也就是在潛意識引導下進行實證，唯一遺憾的是我們在思維內容方面達不到一定的要求。

在這裏需要注意的一點就是，選擇性專注如果能夠滿足“非複雜相續性思維”，就是不像平時的邏輯思維一樣，只要排除這個條件，能夠住於一種“非複雜的相續性思維”，比方說念佛號，也就是單純的、單一的相續性思維，念佛號或者念咒語等等，處於一種單一相續性思維狀態，這是第一個條件；第二個條件，讓時間能夠持續，持續之後形成專注。也就是社會上的人，他只要滿足這兩個條件，就一定能夠成功。

社會上的人在無數次的實證中，在一世又一世的實證中，他們總有一天會滿足這兩個條件的，這僅僅只是時間的問題。所以社會上的人，能夠自然而然地實證成功、自然而然地證入禪定。所以，對一般禪定來說，是不需要你去專門地去學，潛意識自然在這樣進行。只不過“潛意識”是不辯真假的，沒有邏輯推理能力，所以它不會主動地去選擇怎麼樣實證。我們通過學佛，然後我們知道該怎樣去做，所以可以有意識地去進行，去滿足這兩個條件，這兩個條件滿足了，然後實證就成功了。這就是社會上的人，他們是怎樣實證成功的。

“由於思維具有習慣性，在某種思維狀態停留時間長了”，也就是實證成功之後，由於思維具有習慣性，“那麼從高級思維狀態退下來之後，它還能夠處於這樣的狀態”。就像一個人從睡眠中出來的時候，還是睡眼惺忪的，這就是思維具有習慣性，高級思維狀態下來的人，仍然保留這種習慣。

那麼這裏是什麼樣的習慣？也就是要瞭解，定中的人是在幹什麼的？定中的人重點是在解決念頭，因為“執著心力”沒有消失，念頭不斷地出現，但因為在定中是在潛意識引導下實證，所以說它無法去分辨真假，無法去進行邏輯推理，它不知道念頭是怎樣產生的，它只知道“念頭能夠破壞它的這種禪定中的狀態”，所以它把念頭當作了原因。

定中的人都是在解決念頭，也就是我們平時說要“止觀”、“先止後觀”，“止”的目的是為了排除散亂心，進入定中。前面說的就是滿足“非複雜性相續性思維”和能夠“形成高度專注”這兩個條件，這兩個條件是什麼？就是“止”；後面這個地方是什麼？就是“觀”。觀的目的是什麼？觀一定是有目的的，觀的目的是為了排除這些念頭，是解決這些念頭，不讓這些念頭出。

那麼怎樣觀？就是用其他的念頭，解決自動出現的念頭，凡是自動出現的念頭，都是心力比較重的念頭，這個以後咱們在基礎理論裏面還要談，在基礎理論後面談到念頭的演變，大家到時候可以看得到，“凡是自動出現的念頭，都是心力比較大的念頭，都是能夠把我們引向低級思維狀態的念頭”。也就是在禪定中，如果你不控制這些念頭、不解決這些念頭，你跟著這些念頭走，那麼你一定會逐級下降，進入現在這種低級思維狀態。

那麼怎樣解決這些念頭？在定中的人就開始從心中自然想出一些方法、一些觀念，用一些觀念去解決這些念頭，比如說“觀空、觀無我、無想，非想非非想”等等這些念頭、這些觀念，用這些“觀念”去排除那些“自動出現的念頭”。所以大家到定中的時候，將來你會發現這種現象，就是“觀”的目的就是為了排除這種自動出現的念頭。這些觀念雖然不同，有的是無想，有的是空，有的是無我，有的是非想、非非想，雖然這些觀念不同，但這些觀念有一個共同的特徵，也就是說它們都是“執著心力”比較弱的觀念，這些執著心力比較弱的觀念，能夠破除那些執著心力比較強的觀念，也就是說我們可以住於這些執著心力比較弱的觀念，當我們住於這些執著心力比較弱的觀念的時候，就可以住於定中，也就是禪定不會退失。發現退失馬上用這些觀念解決，解決之後就又上去了。禪定中的人是可以這樣的，它為什麼能夠一坐幾個月，一坐幾年、幾十年，並不是說他不退失，而是它能夠解決這個退失問題，也就是說，發現退失了，馬上用一個觀念去解決，然後又上去了。一定要瞭解禪定中是什麼樣的。

在這裏還需要瞭解一點就是，無論你住於任何一種觀念，它們都屬於住於“思維內容”，也就是“禪定”它的本質是住於思維內容。

在禪定中，因為是為了防止退下來，所以就形成了一種“觀心的習慣”，就是“觀念頭”，要注意這裏的“觀心”是特指“觀念頭”的，指的是發現這些念頭，而不屬於咱們說的“觀心的方法”。由於保留著這種習慣，所以從禪定中下來之後，進入平時的生活中，他能夠保持這種“觀念頭的習慣”，就是“觀心的習慣”，能夠專注地觀察念頭的生滅，那麼這時候，它將“住於思維本體”。也就是從高級禪定中退下來之後，就住於思維本體。這時候，一旦遇到外因到來的時候，就破除了這種思維本體的其中一個構成條件，也就是說我們說的“執著”，這樣就回歸思維根本狀態。

剛才咱們談的這個就是一個自然的實證過程，這個過程就是，先在潛意識引導下使用選擇性注意，用這種功能去尋找觀察對象，然後滿足兩個條件，然後就自然而然地實證成功。實證成功之後，在定中又是自然而然地觀心，然後退失下來之後，回到生活中，又是自然而然地觀心，在定中自然而然地觀念頭、解決念頭，在平時生活中，僅僅只是觀念頭，而不想辦法解決念頭，因為如果你在平時生活中也在這樣想辦法解決念頭，那麼他將快速地進入定中，無法進行生活。所以在退下來之後，在平時生活中，僅僅保留觀察念頭，而不會去想辦法解決念頭，一旦他想辦法解決念頭，就會一下子進入定中。這就是說我們在平時，從這裏我們也可以看出，在平時我們到大街上或者生活中，觀察到的這些現象，你不能夠加入個人的主觀觀念，一旦加入個人主觀觀念，你就是住於思維內容，你將無法住於思維本體。上面談到的這個過程，就是自然實證的過程。

從這裏我們也可以看出，第一個實證的人，就是潛意識主導下自然完成實證的，這些實證我們從歷史上也可以看得出來，修禪定並不是中國單獨有，外國也有，全世界各地的人都有。在古代交通不發達，他們不可能互相交流學習，為什麼在世界不同的地方，不同的種族，不同膚色，不同年齡，這些人們都能夠不約而同地在全世界不同的地點去進行實證，並且獲得一定的成功，這是什麼原因？就是因為，我們本來就具有這種能力，就是因為浪花具有海水的一切特徵，因此才能夠在世界的不同地點，不同時間，不同膚色，不同種族的人們，能夠不約而同地進行實證，並不同程度地獲得了一定的突破。我們要瞭解這個自然發展的過程。為什麼要瞭解這個自然發展的過程？這就是要防止我們產生一種作意。我們往往認為，練習禪定，學習佛教，就是為了去創造一種東西，你總是抱著一種創造的觀念，你總是把那種化學實驗的方法帶到實證中來，這是不對的。在化學實驗中，你可以加入一個條件然後生成一個新的東西，佛教不是化學實驗，不是這樣進行的。

由於這種實證，它是在不同地點大家不約而同進行的，因此它是一種經驗性的。這種經驗性會存在一些問題，就是我們以前說過的“經驗是寶貴的，但是經驗主義是需要我們注意和排除的”，這種經驗主義的產生就是因為剛才說的這一個過程，就是不同地方的人在潛意識中自然而然地實證，這樣，每一個人實證的過程、實證的結果、實證的層次，往往都是不一樣的。正是因為這些實證的情況不一樣，在佛陀之前，絕大多數人，也就是說幾乎不可能證入思維根本狀態（如來藏狀態），所以，他們就會形成了不同的派別。派別的出現，也是經驗主義的一種反映。

第二是理論整理階段。

經驗是寶貴的，接下來就是理論整理的問題，把這些經驗進行整理，整理之後進行應用。為什麼要整理這些經驗，那是因為經驗主義會對我們的實證造成很大的影響，所以我們必須對這些經驗進行整理，形成理論框架，這樣容易掌握。

再一個方面就是，我們現代人，受的教育是現代科學的教育，教育的理論架構、學科體系、學科架構都是依照西方的這種邏輯思維的體系來建立的。所以我們對這些經驗的整理，也是依照現代教育的學科架構去進行，這樣容易掌握。這就是說，我們去整理理論體系的時候，一定要按照現代的需求，根據現代人的習慣去進行整理，你在任何一個世界弘法都是這樣的，必須去瞭解當時的情況，然後根據情況，因時、因地、因人制宜，然後才能夠有效地指導實證。

在佛教的修行中，應該注意什麼？就是注意理論和實踐相結合去實證，一定要結合實證去進行學習，把理論服務於實證，實證是佛教的靈魂，沒有實證什麼都談不上。

再一個就是要注意，佛教是非常嚴密的、非常嚴謹的，它的任何一個結論都是建立在實證的基礎上，這就必須要求我們，在實證中你遇到的任何的現象、任何一個問題還是成功的經驗等等，都必須得到解決，必須得到解釋，這是非常非常關鍵的。不能放過任何一種現象，如果你覺得你在實證中，遇到一個問題沒解決，或者是得到一個好的經驗你無法解釋，那就說明一點是什麼，你的實證還是盲目的，你的實證還是建立在一種經驗的，你的實證還是完全在潛意識引導下自然而然進行的，還沒有達到一種自覺的程度，也就是能夠自我掌握實證過程的這種程度，這一點也是非常關鍵的。我們很多人在實證中追求境界、追求體驗、追求美感，完全是在這種本能的引導下這樣去做，但是沒有側重於去分析這些現象產生的背後的根源是什麼，這就導致一點，就是跟著感覺走。跟著感覺走，在釋迦牟尼之前，無數無數的世，多少多少年，多少人都是跟著感覺這樣走，都沒有成功的。所以我們一定要防止出現這種問題。

釋迦牟尼發明了佛教，發現了這個問題，那麼我們一定要從理論上瞭解，要不然你的實證，將要變成釋迦牟尼之前的人們的那種實證，比較盲目的實證。