思維本體學基礎理論解讀：認識自己、認識世界

清凉月

以往我們在學佛中,一個最大的問題就是，都是不系統的、自學的，所以就出現很多問題。我們的實證主要是依靠潛意識去進行的。如果我們的理論不明確、觀念不明確，那麼潛意識是不辨真假的，它就會按照你的暗示去進行，這樣你的實證就很難突破。所以，接下來的一段時間，咱們集中力量談理論。

咱們現在開始談《前言》。

前言的第一句，“人類認識世界、改造世界的活動，必須建立在正確認識自己的基礎上。”，這是整本書的宗旨，也是我們實證的根本的目的。在這個“認識自己、認識世界”上我們存在的問題，就是下麵說的，“我們大家都有同樣的問題，或者長期生活在某個問題中，尤其當這些問題不容易被發現，或者是雖然能夠被發現，卻無法得到解決的時候，潛意識往往使之合理化，這樣就不容易解決這些問題。”，這一點同樣是適用於我們實證中的，這就需要一點，就是我們在實證中，必須首先學會解釋你平時生活中的這些行為、你遇到的事情。比如說，你看到一群人圍在那裏看稀罕事的，或者你看到一個人到那個大自然，突然高興得不得了，或者是他在大街上不斷地尋找，或者是一直在下雨，下了幾天的雨，陰雨天，天放晴的時候，人們一下子高興得不得了，那麼這是什麼原因？為什麼人們喜歡光等等，這些都必須去瞭解。也就是說人們在生活中的這些行為，必須去瞭解，必須得到合理的解釋，只有這樣，你才能夠應用。咱們平時說要把實證和生活結合起來，你對這些生活的現象根本就無法解釋，你怎麼結合？雖然表面上你也在練四念處，但你最多是一個模仿，也就是在裝模作樣的實證，起不到根本意義的。

所以，我們一定要對生活中這麼多的現象，一定要準確的解釋。解釋之後，你就能夠利用，那麼潛意識就會發揮作用；解釋不了，你就沒法利用。真正的實證是在座下，不是在座上的，不是靠座上一段那很短暫的時間的。座下平時生活你的功夫不到，你就不可能獲得實證的突破。而要想在平時生活中功夫做到，那就必須瞭解原因。過去的人是通過禪定，達到一定高層次，在實證中達到一定境界，然後反過來，在生活中，一方面他能夠保持定中的境界，另一方面他能夠對生活中的現象進行準確的解釋，這樣他才能夠在生活中完成實證，也就是說把實證和生活結合起來。而對於我們沒有入過定的人、沒有回歸如來藏的人來說，那麼你就必須先從理論上瞭解，平時生活中的這些現象該怎樣解釋。

下麵咱們看：“我們在對‘自我’的認識中，在對思維的認識方面的，也存在上面這個問題，”，這尤其是針對社會上的人，好多的知識份子、各個領域的科學家，往往在這個方面無法認識自我。之所以無法認識自我，和上面說的問題是一樣的，也是因為我們長期生活在現在這種思維狀態，無法發現這種思維狀態的問題，也無法解決這些問題，因此我們就不得不使之正常化，潛意識視之為正常。尤其是幾乎我們所有的人都有這個問題，都在不由自主地使用，尤其是我們從小就在使用這些問題。比如說，我們剛出生的時候，就馬上打開肺的呼吸，肺的呼吸一直處於這種狀態。因為我們所有人都是這樣呼吸的，所以我們認為這種呼吸狀態就是正常的。但是我們從來就沒有思考過呼吸，更談不上認識自己，認識自我比這個更深刻。所以，這就是問題的根源。因為我們大家從小就生活在這些問題中，而不得不使用這些問題，因為無法解決這些問題，因此我們不得不視之為正常。

下麵咱們再看：在對“自我”的研究方面，我們也同樣是這樣的，我們同樣是用現在這種“低級思維狀態”去研究這些問題，結果導致這些問題無法解決，就像心理學、哲學等等，各方面都是這樣的，都是用現在這種思維狀態去研究現在這種問題，這就導致心理學和哲學這方面有很多問題無法解決。正是因為我們無法認識這些問題，所以我們潛意識認為現在這種思維狀態是正常的。從在進行其他科學研究的時候，我們總是前提性地、習慣性地認為我們的思維是正常的，從來不會去研究我們的思維。

這一節講的就是我們在研究思維問題中出現的這些錯誤，那麼這些錯誤主要表現在哪里？第二頁裏面重點談的就是這些錯誤形成的具體的表現。這些表現有：

第一個就是“用局部去研究整體”，就是用現在這種思維狀態去研究其他的思維狀態，也就是說社會上的人，他們去研究思維的時候，他們不是靠實證的，他們就是靠邏輯推理的，就是用現在這種思維狀態的思維去研究其他思維狀態，也就是用局部去研究整體、研究整體的思維狀態。舉例來說，心理學也能對思維進行研究，但它就是用現在這種思維狀態去研究的；哲學也研究這方面的問題，但是哲學也是用現在這種思維狀態去推測，舉一個簡單的例子來說，哲學指出了人有一種“本能”，就是追求快樂的本能，追求幸福的本能，但它只能認為它是一種本能，它認為它是本來就有的，但它因為不實證，所以說它無法找到這種本能是怎樣產生的？在什麼情況下它能夠消失？它的發展過程是什麼樣的？這個根本都無法得到解決。這就是在研究方面存在的用局部研究整體。

同時，現在這種思維狀態是有問題的，因此用現在這種思維狀態去研究其他思維狀態，這樣就是用問題研究問題，這就不可能得到正確結果。

再一個就是，我們現在處於思維內容，也就是用思維內容研究思維內容，那麼這也是一個用研究對象研究研究對象，就是處在現在這種思維狀態研究現在這種思維狀態，那麼就是用研究對象研究研究對象自身，這個是無法得到解決的。對研究對象的研究，我們必須站在一個客觀的立場上，然後去看，這樣才能夠研究出來。

這就是我們在以往心理學和哲學等等，在研究思維方面出現的以偏概全、用問題研究問題、用研究對象研究研究對象等等，從而導致無法真正認識自我。

那麼，佛教不是這樣的。佛教對思維的研究是什麼樣的？就是“思維本體學通過嚴格大量的實證”，這句話是關鍵，就是佛教對思維的研究是建立在實證的基礎上的，而且這種實證是大量的、嚴格的實證，而不是一個、兩個的偶然的現象。也就是說，佛教對思維的研究不是靠邏輯推理的，它是通過嚴格實證去進行的，通過嚴格的實證，佛教發現，我們的思維具有“思維的根本狀態就是如來藏狀態，和思維衍生狀態也就是現在的妄心的狀態”這兩種狀態，這兩種狀態共同構成了“思維”的整體的面貌。

在這一點上，我們一般的人，因為處於現在的這種思維狀態，所以他的一個實證的目的，就是為了怎樣擺脫現在這種思維狀態去使用其他思維狀態，也就是說使用如來藏狀態，這樣他就容易產生一種誤解，認為現在這種狀態是不好的，但是從根本上來說，現在這種思維狀態也是如來藏狀態的一種表現，它屬於廣義的如來藏，就像大海一樣，浪花也是海水，浪花也屬於大海，當我們定義大海的時候是包含浪花在內的。這一點需要瞭解。

下麵咱們看：思維衍生狀態它進一步分為“思維衍生狀態的高級狀態和低級狀態”，高級狀態是指的一般的“禪定狀態”，低級狀態就是指我們現在這種“相續性思維狀態”。在對思維狀態的瞭解中，我們社會上的人將會看到，我們現在這種思維狀態是從高級思維狀態衍生下來的，這樣就會得到一種常識性的認識：

第一，這種思維狀態一定帶有高級思維狀態的特徵；

第二，既然是從高級思維狀態演變過來的，那麼一定和高級思維狀態、思維根本狀態有一定的不同，這種不同就導致我們平時生活中出現了一些問題。

這一段話重點是對社會上的人談的。

下麵就是談“思維的構成”。這也是讓社會上人的認識，我們現在《思維本體學》對思維的研究，佛家對思維的研究是怎樣研究的，就是對“思維的構成”進行研究，然後通過思維的構成去解決思維的問題。那麼思維的構成分為“思維本體、思維內容以及思維的方式”。“思維的內容”就是心理學和哲學研究的都是這些思維內容；“思維的方式”是思維科學學會研究的，專門來研究思維的方式；而對佛教來說，就是研究“思維的本體”。

一定要瞭解什麼是佛教，“研究思維本體”才是佛教，“研究思維內容”統統不是。哪怕你的禪定功夫達到多高的程度都不算佛教的，因為在佛教誕生之前，禪定早就有。過去的人就是在“思維的內容”上下功夫的；而要“回歸如來藏”，必須是“住於思維本體”。

因此，什麼是佛教？“住於思維本體，回歸如來藏”才是佛教，其他的“住於思維內容”，無論你的禪定功夫多高，統統不是佛教。因為心理學也是研究思維內容的，它也能夠通過一些方法，讓你住於某種思維內容，能讓一些疾病或者心理狀態得到調整。

入過定的人都知道，在禪定中和我們現在這種狀態沒有什麼本質的區別，無非是思維內容上有所差別。所以說，只要是住於思維內容，無論你達到多麼高的層次，從根本上講，都不屬於佛教。真正的佛教、原汁原味的佛教，就是通過“住於思維本體回歸如來藏”。這一點就要告訴我們，既然是學佛就要瞭解什麼是佛教，必須瞭解這一點，如果不了解這一點，雖然你認為自己是個佛教徒，但並不一定真的就是佛教徒。

下麵咱們看：佛教研究的就是“思維本體”，“思維”自身，通俗講是研究“我”。研究“本體”，研究“我”。然後就是《思維本體學》的主要任務就是研究各種思維狀態，通過對各種思維狀態的研究，從而能夠站在整體的高度和角度，就是用沒有問題的思維狀態研究現在這種思維狀態，從而達到最終的一個結果就是什麼，就是全面認識各種思維狀態，科學靈活地使用各種思維狀態，這一點是最關鍵的。並不是說釋迦牟尼佛實證的目的，就是單純地為了住於你說的那種如來藏狀態，不是這樣的。諸佛的能力就是自由地使用各種思維狀態，一種非常灑脫的狀態，而不會被任何一種狀態束縛，如果達不到這種程度，就不能稱之為諸佛。也就是說，在物質和思維方面，他既可以使用物質的狀態，也可以使用思維的狀態，因為物質和思維是一體的。既可以即一切相，也可以離一切相，二者同時具備，才能夠稱之為佛。

接下來談的是“佛教的形成”。佛教的形成分為兩個過程：第一是實證階段。實證階段是一個自然發展的過程，它之所以自然發展，那是因為我們現在這種思維狀態是從思維根本狀態衍生演變來的，因此一定帶有思維根本狀態的特徵，就像浪花是從海水演變來的，因此浪花含有海水的一切特徵，正是因為它含有海水的一切特徵，因此能夠自然實證。正是因為能夠自然實證，所以才能夠實現完成第一個階段。就是全世界不同地方的人，不同種族的人，無論男女老少，他都能夠在潛意識中自然而然地實證。我們今天也是這樣，我們社會上所有的人也是這樣的，我們走在大街上，所有的人都是在實證的。你之所以認為他們不是在實證，那是因為你對實證認識不夠，一定要瞭解這一點，這個咱們以後還要再談。正是因為大家都能夠在“潛意識”的引導下，自覺地、自然地進行實證，所以就會不斷地積累實證經驗、不斷地積累實證經驗，這樣就開始進入了第二個階段，就是理論整理及應用階段。

那麼第一個階段的實證，它的過程是怎麼樣的，咱們簡單回顧一下，回顧一下的目的是什麼？就是要讓我們瞭解自然實證的過程是什麼樣的。

舉個簡單的例子來說，我們現在的思維狀態具有“普遍性留意”和“選擇性注意”這兩個特徵、兩個功能。我們來到大街上，眼睛到處看，這是用什麼？這是用選擇性注意，在尋找、在選擇關注對象，為什麼我們具有選擇性注意這種能力，為什麼會具有這種功能，這種功能的形成是什麼樣的？也就是我們在大街上，眼睛到處看，這種功能是怎樣形成的，這種功能是什麼目的？這種能力的形成是在高級思維狀態發展到一定程度之後“選擇性思維形成”，選擇性思維之所以能夠形成，它是為了尋找一個關注點，為什麼要尋找這個關注點？是因為形成關注點之後能夠“形成專注”，形成專注可以返回去。

我們以前談過，剛從如來藏出來之後，你當時很快就會升起一種觀念，就是要重新返回去，每個人將來從如來藏出來時候統統都是這樣的，你立刻就會形成一個觀念、意願，想返回去。那麼“選擇性思維”在這個地方，正是這種觀念的反映。我們每個人在大街上走的時候，都是眼睛到處看，你就是在尋找一個專注點，尋找一個能夠引起你專注的觀察對象，形成專注之後，就可以回歸高級思維狀態，我們每個人在“潛意識”中都是這樣去進行的，都是在潛意識中努力回歸高級思維狀態的。在這裏就是要瞭解我們這種思維功能它是怎樣形成的，它形成的目的是什麼樣。那麼在選擇性注意的作用下，我們就開始尋找關注對象，我們平時每個人都在這樣努力地尋找，也就是在潛意識引導下進行實證，唯一遺憾的是我們在思維內容方面達不到一定的要求。

在這裏需要注意的一點就是，選擇性專注如果能夠滿足“非複雜相續性思維”，就是不像平時的邏輯思維一樣，只要排除這個條件，能夠住於一種“非複雜的相續性思維”，比方說念佛號，也就是單純的、單一的相續性思維，念佛號或者念咒語等等，處於一種單一相續性思維狀態，這是第一個條件；第二個條件，讓時間能夠持續，持續之後形成專注。也就是社會上的人，他只要滿足這兩個條件，就一定能夠成功。

社會上的人在無數次的實證中，在一世又一世的實證中，他們總有一天會滿足這兩個條件的，這僅僅只是時間的問題。所以社會上的人，能夠自然而然地實證成功、自然而然地證入禪定。所以，對一般禪定來說，是不需要你去專門地去學，潛意識自然在這樣進行。只不過“潛意識”是不辯真假的，沒有邏輯推理能力，所以它不會主動地去選擇怎麼樣實證。我們通過學佛，然後我們知道該怎樣去做，所以可以有意識地去進行，去滿足這兩個條件，這兩個條件滿足了，然後實證就成功了。這就是社會上的人，他們是怎樣實證成功的。

下麵咱們看：“由於思維具有習慣性，在某種思維狀態停留時間長了”，也就是實證成功之後，由於思維具有習慣性，“那麼從高級思維狀態退下來之後，它還能夠處於這樣的狀態”。就像一個人從睡眠中出來的時候，還是睡眼惺忪的，這就是思維具有習慣性，高級思維狀態下來的人，仍然保留這種習慣。

那麼這裏是什麼樣的習慣？也就是要瞭解，定中的人是在幹什麼的？定中的人重點是在解決念頭，因為“執著心力”沒有消失，念頭不斷地出現，但因為在定中是在潛意識引導下實證，所以說它無法去分辨真假，無法去進行邏輯推理，它不知道念頭是怎樣產生的，它只知道“念頭能夠破壞它的這種禪定中的狀態”，所以它把念頭當作了原因。

定中的人都是在解決念頭，也就是我們平時說要“止觀”、“先止後觀”，“止”的目的是為了排除散亂心，進入定中。前面說的就是滿足“非複雜性相續性思維”和能夠“形成高度專注”這兩個條件，這兩個條件是什麼？就是“止”；後面這個地方是什麼？就是“觀”。觀的目的是什麼？觀一定是有目的的，觀的目的是為了排除這些念頭，是解決這些念頭，不讓這些念頭出。

那麼怎樣觀？就是用其他的念頭，解決自動出現的念頭，凡是自動出現的念頭，都是心力比較重的念頭，這個以後咱們在基礎理論裏面還要談，在基礎理論後面談到念頭的演變，大家到時候可以看得到，“凡是自動出現的念頭，都是心力比較大的念頭，都是能夠把我們引向低級思維狀態的念頭”。也就是在禪定中，如果你不控制這些念頭、不解決這些念頭，你跟著這些念頭走，那麼你一定會逐級下降，進入現在這種低級思維狀態。

那麼怎樣解決這些念頭？在定中的人就開始從心中自然想出一些方法、一些觀念，用一些觀念去解決這些念頭，比如說“觀空、觀無我、無想，非想非非想”等等這些念頭、這些觀念，用這些“觀念”去排除那些“自動出現的念頭”。所以大家到定中的時候，將來你會發現這種現象，就是“觀”的目的就是為了排除這種自動出現的念頭。這些觀念雖然不同，有的是無想，有的是空，有的是無我，有的是非想、非非想，雖然這些觀念不同，但這些觀念有一個共同的特徵，也就是說它們都是“執著心力”比較弱的觀念，這些執著心力比較弱的觀念，能夠破除那些執著心力比較強的觀念，也就是說我們可以住於這些執著心力比較弱的觀念，當我們住於這些執著心力比較弱的觀念的時候，就可以住於定中，也就是禪定不會退失。發現退失馬上用這些觀念解決，解決之後就又上去了。禪定中的人是可以這樣的，它為什麼能夠一坐幾個月，一坐幾年、幾十年，並不是說他不退失，而是它能夠解決這個退失問題，也就是說，發現退失了，馬上用一個觀念去解決，然後又上去了。一定要瞭解禪定中是什麼樣的。

在這裏還需要瞭解一點就是，無論你住於任何一種觀念，它們都屬於住於“思維內容”，也就是“禪定”它的本質是住於思維內容。

在禪定中，因為是為了防止退下來，所以就形成了一種“觀心的習慣”，就是“觀念頭”，要注意這裏的“觀心”是特指“觀念頭”的，指的是發現這些念頭，而不屬於咱們說的“觀心的方法”。由於保留著這種習慣，所以從禪定中下來之後，進入平時的生活中，他能夠保持這種“觀念頭的習慣”，就是“觀心的習慣”，能夠專注地觀察念頭的生滅，那麼這時候，它將“住於思維本體”。也就是從高級禪定中退下來之後，就住於思維本體。這時候，一旦遇到外因到來的時候，就破除了這種思維本體的其中一個構成條件，也就是說我們說的“執著”，這樣就回歸思維根本狀態。

剛才咱們談的這個就是一個自然的實證過程，這個過程就是，先在潛意識引導下使用選擇性注意，用這種功能去尋找觀察對象，然後滿足兩個條件，然後就自然而然地實證成功。實證成功之後，在定中又是自然而然地觀心，然後退失下來之後，回到生活中，又是自然而然地觀心，在定中自然而然地觀念頭、解決念頭，在平時生活中，僅僅只是觀念頭，而不想辦法解決念頭，因為如果你在平時生活中也在這樣想辦法解決念頭，那麼他將快速地進入定中，無法進行生活。所以在退下來之後，在平時生活中，僅僅保留觀察念頭，而不會去想辦法解決念頭，一旦他想辦法解決念頭，就會一下子進入定中。這就是說我們在平時，從這裏我們也可以看出，在平時我們到大街上或者生活中，觀察到的這些現象，你不能夠加入個人的主觀觀念，一旦加入個人主觀觀念，你就是住於思維內容，你將無法住於思維本體。上面談到的這個過程，就是自然實證的過程。

從這裏我們也可以看出，第一個實證的人，就是潛意識主導下自然完成實證的，這些實證我們從歷史上也可以看得出來，修禪定並不是中國單獨有，外國也有，全世界各地的人都有。在古代交通不發達，他們不可能互相交流學習，為什麼在世界不同的地方，不同的種族，不同膚色，不同年齡，這些人們都能夠不約而同地在全世界不同的地點去進行實證，並且獲得一定的成功，這是什麼原因？就是因為，我們本來就具有這種能力，就是因為浪花具有海水的一切特徵，因此才能夠在世界的不同地點，不同時間，不同膚色，不同種族的人們，能夠不約而同地進行實證，並不同程度地獲得了一定的突破。我們要瞭解這個自然發展的過程。為什麼要瞭解這個自然發展的過程？這就是要防止我們產生一種作意。我們往往認為，練習禪定，學習佛教，就是為了去創造一種東西，你總是抱著一種創造的觀念，你總是把那種化學實驗的方法帶到實證中來，這是不對的。在化學實驗中，你可以加入一個條件然後生成一個新的東西，佛教不是化學實驗，不是這樣進行的。

下麵咱們再看：

由於這種實證，它是在不同地點大家不約而同進行的，因此它是一種經驗性的。這種經驗性會存在一些問題，就是我們以前說過的“經驗是寶貴的，但是經驗主義是需要我們注意和排除的”，這種經驗主義的產生就是因為剛才說的這一個過程，就是不同地方的人在潛意識中自然而然地實證，這樣，每一個人實證的過程、實證的結果、實證的層次，往往都是不一樣的。正是因為這些實證的情況不一樣，在佛陀之前，絕大多數人，也就是說幾乎不可能證入思維根本狀態（如來藏狀態），所以，他們就會形成了不同的派別。派別的出現，也是經驗主義的一種反映。

那麼經驗是寶貴的，那麼接下來，就是理論整理的問題，把這些經驗進行整理，整理之後進行應用。為什麼要整理這些經驗，那是因為經驗主義會對我們的實證造成很大的影響，所以我們必須對這些經驗進行整理，形成理論框架，這樣容易掌握。再一個方面就是，我們現代人，受的教育是現代科學的教育，教育的理論架構、學科體系、學科架構都是依照西方的這種邏輯思維的體系來建立的。所以我們對這些經驗的整理，也是依照現代教育的學科架構去進行，這樣容易掌握。這就是說，我們去整理理論體系的時候，一定要按照現代的需求，根據現代人的習慣去進行整理，你在任何一個世界弘法都是這樣的，必須去瞭解當時的情況，然後根據情況，因時、因地、因人制宜，然後才能夠有效地指導實證。

在佛教的修行中，應該注意什麼？就是注意理論和實踐相結合去實證，一定要結合實證去進行學習，把理論服務於實證，實證是佛教的靈魂，沒有實證什麼都談不上。再一個就是要注意，佛教是非常嚴密的、非常嚴謹的，它的任何一個結論都是建立在實證的基礎上，這就必須要求我們，在實證中你遇到的任何的現象、任何一個問題還是成功的經驗等等，都必須得到解決，必須得到解釋，這是非常非常關鍵的。不能放過任何一種現象，如果你覺得你在實證中，遇到一個問題沒解決，或者是得到一個好的經驗你無法解釋，那就說明一點是什麼，你的實證還是盲目的，你的實證還是建立在一種經驗的，你的實證還是完全在潛意識引導下自然而然進行的，還沒有達到一種自覺的程度，也就是能夠自我掌握實證過程的這種程度，這一點也是非常關鍵的。我們很多人在實證中追求境界、追求體驗、追求美感，完全是在這種本能的引導下這樣去做，但是沒有側重於去分析這些現象產生的背後的根源是什麼，這就導致一點，就是跟著感覺走。跟著感覺走，在釋迦牟尼之前，無數無數的世，多少多少年，多少人都是跟著感覺這樣走，都沒有成功的。所以我們一定要防止出現這種問題。釋迦牟尼發明了佛教，發現了這個問題，那麼我們一定要從理論上瞭解，要不然你的實證，將要變成釋迦牟尼之前的人們的那種實證，比較盲目的實證。