認識“意”
清涼月
我们当前这种思维状态，“意”就是相续性思维。由于我们的实证是基于当前这种思维状态的，因此我们必须对当前这种思维状态有所了解才可以。当前这种相续性思维对我们实证的影响，主要表现两个方面：一是相续性的念头，第二是情绪化的反应。
相续性念头：
我们必须先对念头有所认识。由于我们绝大多数人从来没有证入过如来藏，因此，分不清禅定和如来藏的灵活的思维它们之间的区别。那么在这里我们就要掌握一点就是，我们所说的念头指的是自动产生的念头，整个思维的划分，不同思维状态的划分，就是按照这种自动产生的念头进行划分的，因为这些自动产生的念头是建立在执着心基础上的，当这些自动产生的念头完全消失、破除了，也就是执着心没有了，这时候我们就回归如来藏了。这种自动产生的念头，如果它处于一种断裂的状态，那就是一般的禅定；如果处于相续性运作状态，就是我们当前这种状态。
我们当前这种思维状态，我们的思维由三大类构成：
第一就是自动产生念头；
第二就是对这些念头的反应，也就是配套的观念；
第三就是如来藏的思维，活泼的思维。
如果我们住于这些自动产生的念头，也就是我们始终跟着这些自动产生的念头跑，跟着它运作，那么我们将住于当前这种状态，也就是天道以下的这些状态（天道属于过度状态，就是欲界定）。如果我们是住于与这些自动产生的念头配套的观念，那么我们将证入禅定。一定要了解禅定里是干什么的，禅定就是住于配套的观念的，任何禅定层次统统都是这样的，因为什么？禅定的核心任务就是要解决这些自动出现的念头，因为只有这些自动出现的念头才能破坏禅定的境界。
追求快乐是人的本能，在禅定中你为了追求这种乐，始终安住于这种禅定的境界，那么你必须解决这些自动出现的念头，而解决这些自动出现的念头，你任何解决方法统统都是，你为了应对这些念头而产生的配套的观念，比如说你观空、观无我等等，这些统统都是配套的观念，就是说你住于配套的观念，你将住于禅定状态。我们一定要了解，禅定状态和我们当前这种状态它们本质区别是什么。这就是我们对念头要有这样的认识，认识之后，你将发现思维衍生状态的划分，从本质上说是念头的划分。
对于思维衍生状态的念头，我们要了解，第一是在思维衍生状态，念头是建立在执着心基础上的，念头是执着心的表现，只要执着心没有排除，念头就绝不可能消灭。也就是说如果你的实证是仅仅局限在思维衍生状态，那么你将绝不可能破除念头。所以在当前思维状态，你去实证的时候千万不要产生一种观念说“我能断除念头”。你现在去断除念头，就像一般说的“抽刀断水水更流”，他想断除念头是不可能的。对于我们实证的人要明白一点，在这种状态下，你是绝不可能主动去断除念头的，你所做的一切努力统统都是与那个念头配套的。所以在这种情况下，我们要保持这样一个正确的认识。
我们虽然不能断除念头，但是我们可以改变念头的运作，也就是在思维衍生状态的实证，无论你是进入欲界定，进入禅定，还是进入鬼道等等，这些不同的道，它都是按照念头的活动现象进行划分的，你只能调整念头的活动现象。所以我们在思维衍生状态的一切努力，都仅仅是调整念头的活动现象，而绝不是断除念头。明白这个原理之后，对我们将来的实证有很大的好处。
既然在思维衍生状态是不可能断除这个念头的，所以我们在观心的过程中就不要加入一个断除念头的观念，因为这是根本不可能的，所以就不要加入这个观念。
由于在思维衍生状态我们可以调整念头的活动方式、表现形式，所以我们观心的根本的任务，就是调整念头的活动方式、念头的表现形式，而不是断除念头，观心只能让你住于思维本体，而不是说通过观心断除了念头，一定要明白这一点。断除念头不是靠观心去断除的，而是靠外因去破坏，突发的外因去破坏，比如说释迦牟尼佛看到流星而后开悟，流星破坏了当时所处的那种状态，然后才断除念头的，而不是说释迦牟尼现在通过观心而断除了念头。所以在原理上我们一定要明白这一点，而这一个如果不明白的话，那么观心就谈不上了，不要说你通过观心就真的能证入如来藏，只要你原理不明白，你最终会变成住心，你会住于某种观念，而绝不是原汁原味的真正的佛教的观心。
因为观心这种方法，不要说你是学佛的，你是搞实证的，你会观心，社会上任何人都会观心，你觉得社会哪一个人不会观心？抽刀断水水更流，他是在干什么？他就是在观心的，但他在观心的过程中，他加入了一个观念，想断这个念头，但结果发现这个念头越断越多。所以说对于观心，我们要想真正让观心服务于如来藏，那么我们必须了解原理。
那么念头的活动，事实上就是我们使用选择性思维，是选择性思维的表现，因为只有选择性思维才有选择念头进行运作，那么这样我们就要对选择性思维的产生过程进行认识。
在禅定中随着念头的诞生，接下来将会产生选择性思维，选择性思维会选择某些念头进行运作。因此我们要对选择性思维进行认识。
选择性思维它是诞生于禅定状态，从禅定向我们这种状态过度的时候诞生了选择性思维。因为高级的思维状态，无论欲界定还是禅定都是潜意识专注状态，正是因为选择性思维是诞生于潜意识，因此，第一它能够自发自动活动，因为潜意识是自发自动的，不是我们故意的、有意的，它是自发自动活动的。这样我们就可以认识到，在平时生活中，我们为什么走在大街上总是控制不住地眼睛到处乱看，这就是因为这种自发自动的选择行为，它是诞生于高级状态，因此它是一种潜意识的活动，在这种现象的运作下，你是无法控制地眼睛到处乱看的。
我们可以有意识地使用选择性思维，比如说，在大街上走，你看到喜欢的衣服，然后你专门过去挑选这个衣服，这就是你有意识地使用这个选择性思维，也就是说选择性思维它可以自发自动的进行运作，但你也可以有意识地使用它。
由于选择性思维它可以自发自动的运作，这种自发自动的运作是一种潜意识的行为，而潜意识是能够被有意识思维打破的，所以你觉知到的时候，它就无法继续运作了。这就是我们说虽然散乱心非常严重，但散乱心只要你觉知到，它就绝不可能始终处于散乱状态，所以你要一直保持觉知。你之所以觉得散乱心没法控制，也就是没法解决，那是因为你没有培养起连续的觉知心，问题的根本在这里，而不在于散乱心，在于你没有培养起连续的警觉心，潜意识的警觉心，因为潜意识才是连续的，只要你能够培养起潜意识警觉心，那么选择性思维这种散乱心就绝不可能持续下去。所以对散乱心我们要明白一点，问题的根本不在于散乱心，而在于我们自己，在于我们并没有培养起潜意识的警觉心。
所以“观心”的根本任务，就是为了培养这种潜意识警觉心。所以在这里我们对这种散乱心要有所认识。散乱心就是选择性思维的高频活动状态，而选择性思维的高频活动状态是一种潜意识现象，这种潜意识现象能够被有意识思维打破，当我们有意识觉知到它的时候，它就不再活动了，它没法活动了。而这种有意识思维的选择思维由于它是有意识的，因此它是非连续性的，我们需要做的就是让这种警觉心变成一个连续性，因此要把有意识警觉心变成潜意识警觉心，只要我们能够培养起潜意识警觉心，散乱心就绝不可能继续进行，这样我们将住于思维本体，然后在外因的作用下就直接回归如来藏了。这就是观心的整个实证的原理和过程。
我们一定要明白观心的原理，明白原理之后，我们就知道观心的实证的流程是什么样的，明白实证流程之后，你就不会再在观心的过程中，不断地展开思维，去追求境界。这就是我们对选择性思维一定要有所认识。
我们的实证是必须基于当前这种思维状态的，如果我们对当前这种思维状态根本就没法认识，你就不要谈实证，根本谈不上的。虽然你也是非常非常精进的，但你的精进无非是从一个火坑跳入另一个火坑，你认为你得到了欲界定，看到了天道的境界很美好，你认为你证入禅定很美好，那无非还是生死凡夫，丝毫不解决生死问题，只不过你和别人相比，你做了一个很美好的梦，仅仅只是梦的美好程度有所差别。
所以，对于我们来说，我们实证的核心，我们实证的根本任务是回归如来藏的。因此我们必须了解当前这种思维状态，这种思维现象对我们的影响，只有这样实证才能变的准确无误和高效，我们要求的就是准确和高效，这两点是我们必须做到的，如果这两点做不到的话就谈不上实证，并不是说你有多少神通就能解决的，那丝毫不解决问题，一定要有正知正见，然后再去实证，从而回归如来藏。
选择性思维的活动方式。
由于我们是经常使用选择性思维的，因此我们必须对选择性思维进行深入认识才行。
选择性思维从“主观意愿”的角度讲，它就分为‘有意识’和‘无意识’，也就是“潜意识”的；从“活动频率”方面，就分为“选择性思维的高频活”动状态和“低频”活动状态。所谓的低频活动状态就是我们说的“置心一处”。从活动的内容方面讲，选择性思维的活动内容、活动方式分为单一的内容和复杂的内容。
单一的内容就是我们平时说的实证，我们一般说的实证。复杂内容就是我们一般人处的状态，社会上的人，他是多种内容，一会想这，一会想东想西的，不停的乱想。单一内容，比如我们住于念佛、观呼吸等等，这都是住于单一的内容。这是我们使用选择性思维进行实证。
从选择性思维的这些活动现象我们可以看出，就是我们的实证如果仅仅局限在思维衍生状态，那么实证的本质就是改变选择性思维的活动方式。选择性思维的不同的活动方式，导致念头出现不同的现象，要了解这里选择性思维和念头的关系，念头是自发产生的，选择性思维是我们主动做出的行为，也就是观念，你主动做出的行为决定了这些念头的活动现象，对念头产生了干扰，要注意二者的表现情况。
在平时生活中，我们总是被动地被各种念头牵着走，从一个念头到另一个念头，从一类念头到另一类念头而无法及时觉知自己正受困于各种念头，这就是跟着念头跑，跟着念头跑就住于我们当前这种状态了。在实证中我们首先要正确认识念头，要高度重视通过念头进行实证。
我们的实证必须借助一定的工具，在这里念头其实是一个很好的工具，“观心”正是借助念头这个工具，然后安住于思维本体的。
有的人说散乱心不好，任何东西都是要一分为二地去看的，念头也是这样的。念头如果你善于利用的话，它是一个很好的工具，它比其它观察对象要好得多，比那个树叶的飘落等等，一切住于思维内容的方法，比那要好得多。因为通过观念头我们能够住于思维本体，能够准确无误的住于思维本体，虽然咱们刚才说是通过眼睛的功能和耳朵的功能也能住于思维本体，但那有一定的操作难度，如果你原理不明确的话，那么它有一定的风险，什么样的风险？就是导致你住于思维内容，最终是进入禅定。而观心是借助观察念头，让你准确无误地住于思维本体。
所以，这里我们要认识到念头对实证的几个优势。
第一就是念头是比较明显的，很容易被我们发现，我们每个人都能看到自己当时在想什么，这就是它容易操作。
第二个是念头非常熟悉，我们观心，对于念头非常熟悉，我们每个人都可以轻而易举地去观心的，很简单都可以去操作的，因为这个操作方法没有难度，如果你用眼睛和用耳朵去实证的话，这个操作就有很大的难度，比如说你用眼睛去实证的话，那你必须使用普遍性留意这个功能，你才能住于思维本体，同时你还必须住于内在的境界，你稍不留神就被外在的境界拉走了，这样你就绝不可能住于思维本体。耳朵的实证也是这样。所以它与念头是有一定的区别，念头的可操作性上非常强，容易操作。
第三就是念头总是处于连续不断的发展中，在时间上能够无限延长，在思维衍生状态，由于执着心没有破除，因此念头是无限延长的，念头绝不可能被消灭的，当我们住于思维本体的时候，你将发现念头不停地生灭，一会出现、一会消灭，一会又出现、又消灭，不停地生灭，但它丝毫都没有停止。
如果感觉到停止了，那就出现问题了，你肯定是住于某种思维内容了。正是因为它不停地出现，我们能够不停地觉知，因此我们才能始终地通过念头形成专注，安住于思维本体，如果念头它是生灭的，它忽然断灭，你将不可能住于思维本体，你就住于思维内容了。所以念头在时间上有利于我们延长实证的时间。
这就是由于念头具有这几个特征的优势，因此念头是一个很好的观察对象，是一个很好的工具，是我们在实证中一个非常非常好的工具。因此你不要一提起散乱心马上就把它排斥的一无是处了。我们需要做的就是不要刻意地迎合念头现象，而是利用这些现象进行实证，而不要盲目地去反对。盲目的反对和盲目的赞成都是毫无意义的，我们需要做的就是了解原理。
情绪化反应：
情绪化反应就是喜怒哀乐这些情绪化反应。由于我们经常处于这种状态，总是被这些情绪化反应牵着走，遇到这些情绪化反应我们不由自主会产生一些观念，希望追求这些快乐，追求喜，或者是逃避那些痛苦，而我们的追求和逃避都是错误的，它都导致我们住于这些观念，住于配套的观念，我们需要做的就是借助这些现象，观这些现象，通过观察它，慢慢地处于一种内在地祥和，也就是住于内在的境界，并通过这些现象逐渐、逐渐培养起专注力，观察这些现象的微细的变化，培养专注力，然后住于内在的境界，内在的境界就是住于思维本体。所以，对于这些现象，我们要明白，我们需要做的，相对来说就是客观地观察，去体验这些现象。
总之，我们对生活中这些司空见惯的现象一定要一一分析，充分地认识，只有这样你才能够结合生活进行实证。
咱们说把实证落实到生活中，功夫在座下，功夫怎样才能落实到座下？就是只有你充分地认识这些现象，然后你才能知道怎样应用它。那么这样在生活中你不知不觉地就会应用这些现象进行实证，也就是要把功夫交给潜意识，把实证交给潜意识，不要有意识地去做，我们了解原理之后潜意识会自动运作的，比如说你知道眼睛的运作，耳朵的运作等等，这些原理都了解、都明白，那么潜意识会自动地朝着那个方向去运作。
比如说你知道观微观能够引导你证入禅定，那么在生活中你往往是不由自主地就会去观微观的，比如说同样是一片树叶的飘落，看到前面的树叶了，别人看到树叶的时候就是体验“哎呦！秋天来了”，有一种肃杀的境界，就是对心情有反应。但是你看到树叶的飘落的时候就和他们不一样，你是在体验微观的，观树叶的微观的脉络或者是微观的运动，你会在这个地方用功。
同样是观心，社会上的人也观心，他们观心总是想要断除那个念头，他总是在这个方面用功的，而你知道这个念头的活动是一种潜意识的活动，在思维衍生状态是不可消灭的，所以你不会盲目地希望自己去断除念头，而是能够觉知，仅仅保持觉知。所以你了解原理之后，潜意识会自动去运作，会改变你的习惯，改变这些习惯后，上座之后你的实证才得力，实证才能快速地突破。所以这就是我们对“眼耳鼻舌身意”要有所认识，同样的我们对衣食住行等等这些都必须重新认识，充分地认识，然后才能够真正做到把实证和生活结合起来，只要能够把实证和生活结合起来，只要能把功夫落实到座下，那么实证就会非常地得力。我们有时候总觉得实证很难突破，那是因为在生活中我们事实上是很盲目的，不知道怎样去实证，怎样把实证落实到生活中。