思維是怎麼回事，怎麼來的？和大腦有什麼關係？

思維是怎麼回事，怎麼來的？和大腦有什麼關係？

思維就是古人所說的心，古代是沒有思維這個詞的。思維是怎麼來的？

思維是從如來藏來的，如來藏就是開悟的狀態，根本究竟的狀態。很多人說開悟後就沒有思維了。如果如來藏沒有思維，我們的開悟還有什麼意義？讓自己變成石頭，變成傻子嗎？恰恰相反，如來藏的思維是高度活潑的、本自具足，對一切都清清楚楚。

如來藏對過去、現在、未來同時知道。比如我們通常認為秦始皇已經死了，這是站在我們當前人的思維角度去認識世界的，我們人是一種線性思維，有過去、現在和未來。按照我們人的思維習慣，認為過去的已經徹底過去，就沒有了。但是在如來藏，是過去、現在、未來同時存在，過去並沒有消失，也就是在如來藏裏，沒有時間。假如我們這個身體壞了，選擇下一世身體，是可以選擇過去的。比如可以選擇秦始皇的身體作為自己。

如來藏對十方時空也是同時知道的。古人說，有三千大千世界。這三千大千世界，在如來藏裏全部都知道。所以我們開悟後，能看到無數個佛的報身。我們任何人心中每一個細微細小的念頭，在如來藏下都清清楚楚的知道。是普遍性專注。也就是在如來藏裏，沒有空間。

我們當前怎麼就沒有這個能力，無法認識全世界？

我們從如來藏出來後，會產生執著心，在執著心的作用下，我們會選擇一個個抽象的、具體的內容去體驗。比如我們用執著心選擇了這個肉身，於是怎樣？我們的所看所聽，都被這個身體束縛了。

心中不斷選擇的內容，就會形成一個個念頭。一個個念頭組合在一起，就是我們當前的思維，也就是思維衍生狀態。比如大家觀察一下自己，我們的心會不斷地選擇，一會選擇房子這個念頭去體驗，一會選擇工作這個念頭去體驗，我們的心就這樣一直想啊想，形成靜、情緒、散亂、走神、昏沉等各種思維狀態。

當產生這些境界狀態後，我們就會迷進去。就像生活在迷霧之中，所接觸的都是有限的，無法認識全世界，只能看到世界的一小部分。思維和物質是對應的、是心物一體的。我們思維的變化，會同步導致物質層次的變化。比如我們入定後，會看到天道的境界，這就是我們的心發生變化，對應的物質層次也跟著變化。

我們當前這種思維習慣，對應的物質層次是氣。氣這種物質，在我們的軀殼裏會不斷的流動運行，就是我們所說的經絡。當我們思維動，氣就跟著動。我們當前的思維是散亂的，氣就會跟著亂，氣是亂的，那麼我們軀殼裏的經絡就不順暢。如果你入定了，你的心不亂了，你就會發現氣就順了，經絡就自動通了就是所謂的打通經絡。這就是意者、氣也。

當我們思維特別複雜，想事情特別多的時候，必然氣需要在一個地方跟著思維一樣串來串去。那麼氣在什麼部位串來串去呢？就在我們的頭上，頭是和專注對應的，也就是氣會在大腦上串來串去。所以我們思維的複雜性，必然決定大腦的複雜性。大腦的複雜性，也反映了我們思維的複雜性。

如果你入定了，入定是心一境性一心不亂的。這時你用腦電波檢測，就會發現腦電波由複雜變簡單，甚至會完全消失。所以，很多人說思維來自於大腦，這是不對的。如果你能證入禪定或者開悟，那種狀態下，思維就和大腦沒有任何關係了。