初读《论语》一 ：为人做事，如何让自己的内心更快乐
人生在世，难免会遇到很多的问题，尤其面对人际关系和各种事情，很多时候会不由自主的感慨：做人难、做事难、不容易！怎么办？如何在做人做事时达到内心的自洽？使内心得到和谐与安宁？在中国传统文化里，恰好有一本书，是专门解决这个问题的，那就是：《论语》。
我以前从未正式读过《论语》，只是初中时课本里有几句，还有，许多年前读过南怀瑾老师的《论语别裁》，粗有了解，现在早已不记得其中内容，这里我对于《论语》的解读，没有借助任何其他的书籍，只是参考了书里的注释和翻译，查阅了汉典，然后用清凉月老师教给我的实证理论和我掌握的知识去理解。一家之言，错误多多，仅供参考。
子曰：“学而时习之，不亦说乎。有朋自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎。”
（一）说和悦
首先我们看“说”字。
“说”的右半边是“兑”。“兑”是什么呢？是八卦之一。在先天八卦里，“乾”代表天，是最高的层次，天上是神仙；坤代表地，是最低级的层次，地上是凡人。我们从凡人到神仙的过程，就是实证。也就是每个人通过打坐实证，都能成为神仙、成佛，这是东方传统文化的核心。佛家和道家，研究的就是这个，所以，从坤卦到乾卦的演变过程，从实证角度，就是从凡人到神仙，一步步实证成功的过程。“兑”，就是马上就要成功的最后一步，所以“兑”卦，代表内心深处的一种喜悦，这种喜悦，不是我们平常看笑话的那种，而是类似于你小时候曾经忘我的在那玩沙子的那种，全身心的投入、高度的清明美好专注、忘我而纯粹。（关于八卦的知识，学自于清凉月老师的《易经六爻》课）
“说”的左边是言字旁，什么是言呢？用现代话讲，就是能说出一套给人以思考、指导身心的道理，而不是平常的闲聊。《黄帝内经》讲黄帝：“生而神灵，弱而能言”，如果“弱而能言”的意思就是“黄帝小时候就能开口说话”，那随便找个小孩都能做到，就不能说明黄帝的厉害之处。所以，这个“言”，显而易见是比我们随便聊天那种更高级，就是讲出来的东西要符合“道德”，才能称之为言。更重要的是，这套学说，还不是简单的随便说，而是能让我们能达到“兑”这种内心深处快乐的层次。
所以，“说”字，不是我们现代人理解的那种说，是语言的高层次，是能让内心深处喜悦的言语，和说字类似的是“悦”字，悦的左边是心字旁，是内心深处达到“兑”的层次，称之为悦。我们看《论语》这本书，它是给我们的外在行为，也就是为人做事进行指导的，而悦字，是内心深处的感受，说呢，是外在语言的表达，也就是我们常说的知书达礼、温文尔雅。所以，这句话里的说并不是通假字。文言文，尤其是早期的文言文里“说”和“曰”完全是两种不同的语言层次。
那么我们怎么才能达到“说”这个层次呢？我们所说的话，平时的一言一行，怎样能让内心深处获得快乐？那就是“学而时习之”。
（二）学和习
学，和现代的学习不同，更侧重于对本质规律的学习。为什么这么说呢？因为繁体字的“學”，上面是“爻”，爻是什么？是八卦里的那三个橫，代表天地事物根本的变化规律，也就是易经，易经是中国古代文化的根本学问，易经通了，其它的自然就百通，所以，学更侧重于对本质规律的学习。
习呢？就是你学到的东西，要亲自去练习、掌握，在自己的身上得到实际的验证和体验。这是非常非常重要的，也是“学而时习之，不亦说乎”的核心。为什么这么说呢？我们平常人有个毛病，就是爱说大话，不仅现代人这样，古人也这样，要不然《论语》就不会把这一段放在第一位了。比如有些人说，“我要减肥”、“我要运动”、“我要学乐器”，可实际呢？只是耍嘴皮子而已，实际并没有做到；再比如现代很多人，对自己谈论的领域并没有切实的体会和验证，却在那讲大话、说空话；再比如一个从来不实修的人，在那大谈佛家道家理论。我们发现，人们特别善于说假话、说空话，并习以为常，这样的表达，是让自己得到内心深处快乐的表达吗？显然不是，反而是一种很深的执着，因此而产生种种苦恼，并不能达到“说”这种层次。
比如你在说空话，表面上显得自己很了不起，很炫酷！实际上呢？你的这些空话，都是你思维在那复杂运作的结果，跟你小时候曾经忘我的在那玩沙子的那种快乐，显然没法比，更别提和有实证功夫的人比了，而且不持久，转瞬即去，反而因为空话、大话、假话带来很多麻烦！那怎样才能达到“说”的这种表达层次呢？也就是说，你所说的那些，是你实际验证到、体会到，因为它是你内心深处实际感受到的，所以你在说这些话的时候，不会运作复杂的思维，而是真情实感的流露，这个时候是最快乐的表达。
所以，我们不仅要学，还要经常的去“习”，必须亲自做到，验证到，体会到，然后把这种体悟真正实感的表达出来，这个时候是真情实感的表达，就是“不亦说乎”。但很多人的学习，并不是为了实际做到，而是炫耀知识，显得自己懂得多，这种人，好像被大家俗称为“公知”。
（三）乐
有朋自远方来，不亦乐乎。
这里的“乐”，可以通过“音乐”的乐来理解。当我们听音乐的时候，心里如果想着别的事情，这个时候音乐并不能给我们带到情感的契合，并不能真正体验音乐带来的快乐，只有你沉浸到音乐里了，跟着它的节奏走，才会与音乐的节奏契合，体会音乐的快乐。
快乐也是一样的，我们很多的不快乐，是因为两种力的拉扯，比如你看到一个女人很喜欢她，但嘴上却说没感觉，内心就会很难受，这就是什么？心口不一。比如《大话西游》里最后面，周星驰内心很喜欢朱茵，朱茵也很喜欢周星驰，可就是不能真正的在一起。很多人，看到这一段，都会无限感概：我们人生是不是有很多这样的无奈，不仅仅是爱情上的，还有事业上的，工作上的。人生之苦：求不得、怨相会、求不得，所以，乐是一种什么状态呢？是你内心的想法，和外在的语言行为相统一的表现。心、口、做，相统一，而不是心里想一套，嘴里说一套，行为做一套，这显然不是“乐”。
乐，一定是真诚对他好的，这样才会乐，如果对他不好，心里想着揍他一顿，打他一顿，显然不是乐。“有朋自远方来，不亦乐乎”，是我们要真心的对待朋友好，这样双方才会快乐，而不是虚情假意，互相表演，这样不会真正的快乐。
而很多世人，为了利益，为了目的，而虚情假意，不快乐，这种现象从古至今，多么的常见，发生在我们身边的好多人的身上，所以，孔子就教导我们：有朋自远方来，不亦乐乎，要真正的对别人好，才会真正得到人际交往的快乐。
（四）愠
人不知而不愠，不亦君子乎。
这里的关键字是“愠”，愠字怎么理解呢？愠是生气恨的意思，但生气恨不足以表达这个字的含义，我们可以借一个字来理解它，那就是“温”，温是一种偏热但不热的状态，不激烈但有热度的状态。那，我们什么样的思维状态和“温”类似呢？就是嘴上不抱怨，但心里却不断在那抱怨，在那运作。不像热，是直接表达出来的，直接展现的。温，是不表达出来，是闷在心里自己在那运作，在那想。
所以，愠是嘴上不说，但心里生气的状态，也就是表面上装作不生气，实际上已经生气了，那么这样的人，是君子吗？显然不是。关于君子，《论语》后面还有一句话，叫：君子坦荡荡,小人长戚戚。那么这种心中在不断抱怨的人，怎么可能是坦荡荡的状态呢！
“人不知”，我们很多人在不知情、不知道的情况下，会怎么样？会生气。比如自己漂亮老婆打扮的特别漂亮出去了，老公不知道她去哪里了，就会怎么样？心里就在那合计在那想：“我老婆打扮的这么漂亮出去，怎么不告诉我？她去哪了？”心里就在那瞎合计。比如别人讲的话题，自己不知道，自己却装做知道的样子，这个时候，心里就在那不断的在那运作，我应该怎么做，才能表现出我高雅、知性的一面？这些都是愠。
就像上面说的，你学习到知识了，并实际验证了表达出来，就是“说”。那么，这个世界上一定有很多你不知道，不清楚，不了解的，遇到了这些未知的，怕自己跌面子，怕自己不风度，怕自己的东西被别人用坏了，怕自己的爱人跟别人跑了，怕自己的孩子和别人打架了，然后心里在那瞎合计，瞎想，就是“愠”。处于这种状态的人，孔子怎么说的，说这种人就不能称的上君子了。
君子坦荡荡，去信任，去柔软，去慈悲，去包容，而不是因为执着，在那瞎琢磨，胡思乱想。