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一切入定，都是控制念頭的。定中思維狀態還是相續性的，如果不控制念頭，任由這個念頭髮展，馬上就發起作用。他一直在斬斷念頭，一出現想，他馬上就用非想，我不想，他就在斬斷念頭上下功夫。不想也是一個念頭，過一段時間，他又覺著這個也不行，也就是非非想，他就又急著破這個非想，就不斷的這樣用功。無論他怎樣用功，他始終沒有那個界面，沒有那個心動，體驗不到那個執著。因為他處於執著中，所以他體驗不到執著。這就是一般禪定中，是自動退失的。
而那個如來藏狀態的人，他不是這樣，他還必須去想辦法，讓這個心能夠發起作用，發起現行，但事實上這個還是極難的。他需要費很大很大的努力才行，所以他是發不起，所以他能夠常住。第一點，他對一切就是完全的大慈悲，沒有任何的喜厭心。第二點，在這種狀態下，是能所雙亡的境界。對一切境界都是一體的，法身一體，幻化空身即法身，能所雙亡，都是一體的，自然界的一切都是你的身體，他不存在這樣的分別，也就是不退轉。
如來藏狀態和一般定中人不一樣，這就是佛教的偉大之處，他能達到這種境界，一點不退轉的境界。人們說的寵辱不驚，指一般人能夠容忍，建立在忍的功夫上。佛教就沒“忍”這回事，一切境界都處於一個恆定的狀態。
這就是非常不得了的，所有實證的人，沒法解決的問題，佛教就把它解決了，這就是佛教的根本所在。佛教如果沒有這樣一個根本的話，那就不叫佛教。外道功夫都是很高的，神通啊，禪定都是非常不得了的，過去的修行人，可以說是非常精進的，但他們就是沒解決那個問題，所以在這方面，可以說差得很遠，是一種本質的差別。
佛教的根本意義，在於解決了常住的問題，常住真心、常樂我淨， 解決一個這樣的問題。