圓說和權說與法門
清涼月
我們要瞭解，佛教的經典裡面，在弘法中，談到佛法的時候，是分為兩種方法去談的，一種是圓說，一種是權說，也就是權巧的說法。
這些是根據你的接受能力來的，因為佛法教學是因人而教，因材施教的，根據受教育的物件去決定教學方式的。如果沒有那樣大的根基，就教給你小乘的方法；如果你有大乘的根基，就教給你菩薩道的方法。你如果認識不到事物的真理的時候，就告訴你一些權巧的方法；你如果能認識到真理的時候，就直指真心，見性成佛，根本就不跟你談這些權巧的方法，直接就真刀真槍的幹了。
佛法是對所有人談的，佛經是對所有人談的，所以，你在接受佛法的時候，首先要判斷，你有多大的接受能力，你就只能接受佛經中的某種說法。比如說，如果你現在只有小乘的修行，小乘的發心，那麼你只能接受佛教裡面對小乘人講的那些權巧說法；如果你修的是菩薩道，你有這樣的發心，你有這樣的深心，你再看佛經裡面，佛經講了那麼多，你會唯一的只對那個大乘的修行方法感興趣，其他的不感興趣。
如果是一個比較迷信的人，接受能力比較差，也就是在各方面，你對真理的認識，往往不容易接受，那麼，這時候的你看佛經到時候，你只能接受佛經裡面權巧的說法。所以我們要瞭解，佛經是對所有人談的，能夠認識到哪種程度，是取決於你，取決於你的接受能力的。
所以，你不要按照你自己的接受能力來，想讓別人也和你一樣，其實並不是這樣的。我們一定要瞭解 ，佛法是科學，佛經在談弘法的時候，它是把一切都講了。也就是任何人去修行，你在佛經裡一定能找到你的適應點，而你的適應點，也僅僅是適應你，對別人倒不一定適應。
所以，我們的實證要瞭解一點，一切法門都是好的，沒有不好的，不要因為自己適應哪種法門，而認為只有自己那種法門是好的，關鍵是要明白原理。