清涼月老師解《證道歌》
根據清涼月老師的教學音訊整理
注：《證道歌》是唐代高僧永嘉玄覺禪師證悟後，將心得精華以詩歌形式吟詠出來，凝聚了佛學實證實修的大智慧，對後世產生了深遠的影響。全詩闡揚了佛學原理，語言優美，文字通俗，在唐宋時廣為流傳，歌中不少名句，已成了後世實修實證人的金玉良言。
清涼月老師：我們來看永嘉大師《證道歌》，一點一點地看。
“君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身。”
“絕學”，就是不學，到無學位，無學位這個境界是如來藏狀態。在這個狀態不存在學與不學，也不是他的眼界（聽不清楚）。
學佛是形似到這個神似的過程，也就是照著做的，這樣照著做。因為學佛其實是沒什麼可學的，就是心相應。但是，剛開始無法心相應，所以就先從這個相上，慢慢的由形似漸漸過度到神似，最後就回歸到如來藏狀態。到如來藏狀態，因為你處於那種境界，就不存在學與不學的。因為已經學成了，已經回到這種狀態了，在這種狀態就沒有作意。
這個學，你知道在如來藏狀態，平時狀態的生氣、喜歡等這些人世間的恩愛情仇，是發不起作用的，所以你也克制。當你覺得自己生氣的時候（告訴自己）不要生氣，但這都是造作的。如來藏狀態他不是這樣，他根本沒有這種壓的觀念，而是他想去體驗生氣，他也根本不可能（生氣）。所以他是絕學，是絕學的，是無為的，這個無為，並不是我平時說的：我要無為，這個事情來了，煩惱來了，我要無為。當你覺得你要無為的時候，那其實已經沾染了。而事實上，如來藏狀態根本不是這樣。他不是刻意無為，而是沒法有為，恰好是相反的。在如來藏狀態那種無為，是沒法有為的意思，沒法有所作為的意思，沒法發起作用的意思，沒法生氣的意思。就是“無生法忍”，根本就沒法生氣。不存在我要忍這個生氣，所以這就是“絕學無為”。這個無為與我們一般人的無為不是一回事的。“閑道人”，“閑”，在這種情況下根本就沒事可做。在如來藏狀態不存在我要克服某些事情，我要壓制某些事情，實在是真實，根本就發不起作用。
而我們平時在實證中一直是很忙的，不是閑到人，是忙道人。就是在定中也是這樣的，定中心也是一直很忙的，一點都閑不下來。為什麼？因為這個念頭過一段時間它還會起，這些念頭直接就干擾你。所以定種的人一直就忙著解決這些問題。這樣，因為這些忙，一定要想辦法解決。所以就出現了很多很多的定境。定的境界是很多的，有的住於無想，有的住於空，有的住於無，有的住於光等等，很多很多境界，因為你的觀不同，所以就住於不同的境界。所以，這個與定中的情況不一樣，在如來藏狀態，是真正的閑，一個閑字就把這說完了。
閑道人，道人並不完全是指道家的，因為佛家剛從國外引進來的時候，人們不理解這個究竟是什麼，因此佛家就借用了一個道字。因為道教是我們本地產的，所以人民比較容易理解，就用了一個道人。其實是在這裡，道人指的是佛家的（修行人）。
“絕學無為閑道人，不除妄想不求真”，這句話也是在一個層次。第一個階段是在欲界定這個地方，不除妄想。
因為平時我們都是除妄想的，斷妄想，不能讓這個妄想起，斷這個邏輯思維狀態的。在欲界定這個地方，念頭出現了，它自然就消失了，不需要你加入任何觀念，它自然會消失的。所以這個就是不斷妄想。如果你加入了一個斷妄想的觀念，那就直接進入定中了，因為定中就是在斷妄想的。
斷妄想的主要目的是什麼？是要住於一種境界，住於哪種境界？住於沒有念頭的境界，也就是住於我所執，這就是出妄想的結果。“不求真”，“求真”就是追求一種境界。怎樣求真呢？比如說他求空，求無，因為他要解決這些問題，他要追求，有所求。
他聽說如來藏狀態是沒法生氣的，沒其他東西，無住，他求無住，求無我，這樣他有求，他認為能求來，所以，除妄想和求真都讓我們的心有所住，住於具體的觀察對象，住於具體的所執。那個心住於一些觀念，在這個地方主要是一些觀念。
所以，不除妄想不求真，這既是指的是欲界定這個地方我們心要把握的要點，這個要點就是不除妄想不求真，同時，他還指另一點，如來藏狀態不存在除妄想與不除妄想的。第一，他無念，念頭是妄想，但這個地方根本就無念，所以不存在除。不求真，因為他本來就住於這種狀態了，沒有其他的真可求。所以如來藏狀態，也是不除妄想不求真，這個是一種結果，欲界定那個地方是一種方法，操作的方法，操作的要點。在不除妄想不求真這句話，放在如來藏那它就是結果。
然後，在證得如來藏狀態之後還有一個過程，完成煩惱即菩提的過程。
在如來藏狀態沒有念頭，但你知道了一切念頭同時都是如來藏的妙用，妙起；一切無常都是真常的妙用，真常的變現；一切妄想通通都是真常的另一種變現，與空中的雲朵都是水蒸氣的變現一樣。所以這些妄想，只有你到了如來藏狀態之後，這些妄想不存在除與不除，它來來回回，你就住於本體，不存在除與不除這回事，也不存在求真不求真的。因為這些雲本身也是水蒸氣的組合，它本身就是真實的。無常即真常，煩惱即菩提，所以不除妄想不求真，它又包含這個意思，最終的一個境界。
能夠達到“不除妄想不求真”，如果放在“煩惱即菩提”這個階段來看的話，那麼這個人已經達到了八地以上的境界，也就沒有出與入了，這個一定是八地上的境界。如果是在前面欲界定那個地方，那也還是如常用功的。所以這個“不除妄想不求真”這句話是非常非常關鍵。
“無名實性即佛性”，這個就是八地的境界了。無名即菩提，煩惱即菩提。無名即真藏，所以無明實性即佛性。這些就是完成了另一個階段的任務。
只有當你回歸藏狀態之後，你就立刻能知道一切的念頭，虛妄，你（平時）認為的一切虛妄啊等等，通通都是如來藏的妙用，因如來藏而起，自性本空，一種妙用。不存在去與不去的，因為他本身就沒那種習性，沒那種不是真實性的，所以不存在去不去的。同時它是如來藏發起的一種作用、妙用，所以就是“無名實性即佛性”，然後“幻化空身即法身”。
這自然界的一切的境界是怎麼起來的，怎麼產生的，它通通都是因為如來藏而產生的，是如來藏的一種變現。就像冰是水的一種存在形式一樣，一切的無名，一切的幻化空身，通通都是水的一種存在形式，都是如來藏的一種形式，所以是“幻化空身即法身”。
要是你將來證到這個地方的時候，那麼一切的有形可見的境界，當下就是你的身體，和你是一回事。
我們舉個例子，你現在是在教室聽課的，老師在黑板上寫字，你是看見黑板上的字。但是在回歸如來藏的狀態之後，完成能所雙完之後，你就是黑板上的字。你是這些字，但是清清楚楚，心裡是高度的清醒，高度的清明，比現在還要靈敏的多，非常非常清晰。
再比如，你現在這樣走路，你看到路邊的石頭，那麼在如來藏狀態，這路邊的石頭就是你，是你的身體。整個自然界這些都是你的身體，但是一切又清清楚楚。
那麼石頭和那些黑板上的字，通通都是幻化空身，但它同時又是你，你就是指你的思維的本體，思維的根本狀態，也就是說你的法身，這是“幻化空身即法身”。
“法身覺了無一物”
首先這個沒有能觀與所觀，同時法身是什麼？法身就是自觀自在，當下觀你當下的心，你當下的心自觀自在的，不對任何境，這是在自觀自在的時候，這是法身。
以後大家談到還有一個是報身，報身是因他起用，也就是說自受用和他受用，這是報身。也就是說你在自觀自在的時候，因為你不顯相，所以其他人根本就看不到的，那麼到報身的時候，他是因他起用，所以他可以顯現一種身相。那這種身相又建立在如來藏的基礎上，他的心，那個大悲心，非常非常的深沉，沒有那種燥烈的、執著的心。所以呢，這種身相是非常好的。這就是“法身覺了無一物”，你不顯任何相，其他人根本看不到。
“本源自性天真佛”
這就是自觀自在的時候，一切都是非常靈活的。“天真”兩個字表明了一點什麼，不是傻傻的、愣愣的，不像平時有時候，有的人把那種定的境界，愣神的境界當作如來藏。他也覺得那一刹那沒有念頭，山河大地平沉，渾身清涼，沒有任何念頭，愣在那裡了。但他對這一切是清楚的，於是他認為這個是如來藏狀態了。當然，在這種情況下他是一點都不敢肯定的，他僅僅是猜測，但是得到這種境界了，他就要這樣認為。事實上不是這樣。
這“天真”兩個字就說明是什麼？非常活潑的。我們形容小孩子很天真，但小孩子是愣在那裡嗎？不是的，是非常活潑的。也就是我們在如來藏狀態，是非常活潑的，定中也沒有這樣活潑的。定中不是有的人認為的那樣，是沒思維，（定中）雖然也有思維，但定中的思維還不是很活潑的。因為他住於一種觀念，他一直在做一件事，那就怎樣解決念頭的問題，一直在做這個工作，所以他不是活潑的。如來藏狀態就不是這樣。
所以在這個地方形容得非常好，“本源自性天真佛”，用“天真”兩個字來形容如來藏，這一點可以說是形容得非常恰當。
這就像丹霞大師，當年開悟之後，騎在佛像的脖子上。別的和尚說，你這個人怎麼這樣？騎到佛像的脖子上，一點不恭敬，大家讓他下來，他不下來，還是這樣鬧著玩，於是大家把方丈喊來，方丈一看就知道怎麼回事。方長說，“我子天然”。以後丹霞就用“天然”作為自己的法號了。也就是說自性天然，天然與這個地方的天真一樣。這是丹霞天然。
“五蘊浮雲空去來”
自然界的一切的這些煩惱，這些無常，就像平時說的，執著力作用下的因果。在如來藏狀態，你的心無法沾染，失去了這種執著力，他無法發揮作用。於是，在這種情況下它都不能夠現前，也就是說不能夠產生它本來的那種作用。但是如果你沒在那種狀態，那麼它一定是存在的，這是其中一點。第二點，即使在如來藏的狀態，那麼你認為你就消滅了那個因果嗎？不存在消滅的問題。因為因果有一個共性的，和一個如來藏的妙用，所以它不存在一個消滅不消滅的。
人不可能永遠自觀自在，一直就這樣觀著自己，他還要去對待平時的這種六道的人啊等等，因為這也是如來藏的妙用，所以他要解脫他們，救渡他們，但是，事實上又沒有這回事，因為都是一種幻化的心理。但他還要這樣去做的時候，這些五蘊就像浮雲一樣來來去去，發不起作用。這個五蘊浮雲，在一般人他是顯現作用的，雖然沒實體但顯現作用，但在如來藏狀態它不顯現作用，但並不等於它消滅了。這一點是非常關鍵的。
“三毒水泡虛出沒”
這個也是因為不發生起作用，與那個是一回事。所以，這個關於“五蘊浮雲”、關於“無常”、“三毒水泡”、“因果”等等，這些通通建立在執著力的作用上。在你回歸了如來藏，消滅了我執，沒有這種執著。所謂的執著就是發起作用。將來你從如來藏出來的時候，你會覺得一個心力一下子升起，也就是一下子就讓它現前了。也就是一下子這些曾經的愛與恨，喜歡與厭惡，“我”與“他”，這些覺受等等，通通能發起作用。這個就是執著，用另一個詞來說，就是發起作用。就簡單這樣理解，要不然的話，你不知道那個執著究竟是什麼，因為你現在一直生活在執著中，用執著的心去破除執著，這都是不行的，因為不可能有那種心動。當然，將來到了那種情況下之後，你自然就體會到一種心動。
定中也沒有這回事，定中哪怕你觀到“空”，觀到“無”，觀到“我見”和“他見”這個對立面出現，因為觀無我也能觀到這一點，從如來藏出來也能觀到這一點，但是觀無的時候，從無的境界出的時候也沒有這個心動，他也是自然退失的。將來大家到那個地方體會一下，到了一定程度自然就會退，它不是如來藏狀態。如來藏狀態是不存在這回事，不存在退，他必須這樣去努力地做，讓它發起作用，然後他才能（出來）。所以這個就是“五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒”，就是不發現形，不發起作用。
“證實相，無忍法”
“證實相”就是回歸如來藏，“無忍法”就是沒有這種對立，沒有這種煩惱與菩提的對立。因為沒那種執著力，沒那種執著力就不存在這樣的對立。一般人的那種對立，那種觀念，那也僅僅只是如來藏的妙用。
他有這種功能，我們平時說的那種神通。你在現在這種狀態，你沒有那個高級狀態下的功能，所以你認為它是神通。但是在如來藏狀態的人，他會認為世間的人有這種愛與恨，這是一種神通，這是一種很不得了的神通。因為他無法發起這樣的作用，他也想像去體會這樣的心態，但他根本做不了，體會不了。所以這個就是不存在這種佛魔的高下之分，沒有高下的。在諸佛的眼裡，佛與魔都是平等的，沒有高下的，因為我們大家都是魔，但是，在諸佛的眼裡，這就是一個妙用的問題。
他不存在說，我現在證到了如來藏狀態，我比你們要高見，比你們位置要高，根本就沒有這回事。真正到那種狀態的人，他馬上就知道，這個就是一種妙用。人家有那種神通，你現在沒有，就像冰和水一樣，到了冰的狀態，它就有一定形狀，固態的形狀，但水就沒這種功能。所以，這個就是沒有那種分別念，沒有那種認為有一個涅槃可得。這個講到這些環節，就是非常複雜的，這個必須到那個地方，就一下子明白，瞬間就明白。
“刹那滅卻阿鼻業”
阿鼻地獄就是罪業很深重的，一切很深重的罪孽，在那一瞬間，就是開悟的一瞬間，證入如來藏的一瞬間就徹底的解決。因為這些業力通通都是建立在執著力的基礎上，沒有執著力，這些根本就不會產生，都是（因為）建立在執著力的基礎上。但是執著力是完全可以消滅的，在那一瞬間，執著力馬上被消滅，它再也發不起這種作用。這時候他就知道，這些東西通通都可以消滅，通通不能發起作用。所以就是“刹那滅卻阿鼻業”。
但是，並不等於他把這一切因果全部都消除了，消失了。這就像戲臺上正在唱戲，你現在坐在下面看戲，看著看著你就打瞌睡（去了），那麼，那些唱戲的人對你就沒有任何影響。但是，如果你也在臺上唱戲，那麼你就會入戲，就會發起作用。這個僅僅就是這樣一點區別。並不是說你現在睡著了，臺上那些人就下臺了，不唱了，不是這回事。因果的世界它還自然在運作，不存在你把它消滅的問題，因為它是如來藏的妙用，一切妄念都是如來藏的妙用。所以。這個無常也不存在消滅的問題。
過去一個修行人問師傅，無常能夠消滅嗎？師傅告訴他，無常如果能被消滅，真常即不存在。這個就是這樣的道理，一切的無常都是真常的妙用。
“若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫”
這對一個真正證到這個地方的人，他是非常確定的，非常非常確定的。也就是說，這句話說明另一個問題是什麼？一個真正開悟的人，他是一下子就知道自己毫無疑問是開悟。不像那個證到定境的人，定境的人他往往是不確定的，無法確定。他是（需要）找書啊，找別人去印證啊，等等。這個不存在，到了那種境界，他一下子就知道這是思維的另一種狀態，完全是另一種狀態，這個狀態一下子就把以前一切的疑惑全部解決，頓然而解決。所以，一個真正開悟的人，他是非常非常確切的，沒有任何疑問的。
如果你將來對自己是不是開悟，還存在著一個疑問，你還希望去找別人驗證，希望去看看書去驗證，那麼，毫無疑問是沒開悟的。真正開悟的人一下就開悟。第二，真正開悟的人是一下子見諸佛報身的，諸佛報身才是給你真正印證的。別人印證還不算是的，所有開悟的人都是頓然而見諸佛的，你必然會見到釋迦摩尼佛，你學淨土的，你也見到阿彌陀佛等等，見觀音菩薩，必然會見的。
“頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓”
“頓覺了”就是在破我執的一瞬間，一下子就解決了。也就是說學佛的任務在那一瞬間全部都解決，不存在再學的問題，千經萬論都不存在再學了。以後你再看經典，無非就是給你前面印證一下，就是這樣。以後你看經典根本目的，無非是為了將來去弘法的時候，在名相上給大家講。但這個經典看與不看都是無所謂，隨便你都不會說錯的。因為你到了北京你就知道那個北京是什麼情況，你怎樣說都不會說錯，沒到北京的時候你都是猜測的。所以這個頓覺了，就一下子，一瞬間，所有的疑惑頓然而斷。
也就是說，開悟是瞬間的，頓然而悟的，不存在我今天有一個大悟，明天有個小悟，小悟加大悟，悟了很多次，終於悟了，這個不存在的，沒有這回事的。那些所謂的小悟大悟等等都是破相的,在破相的路上，在實證的路上。
大家在實證的路上也是這樣的。某一個階段有某一個階段的問題，不到那個階段你發現不了那個階段的問題。所以打坐的根本任務，根本目的是為了解決問題，為了解決問題你才不斷地打坐，因為只有打坐你才能發現更高層次的問題。所以，這個就是通過打坐一天一天的悟，一點一點的悟，最後他說了一句話，最後，終於有了一個大悟。所有的大悟就是這個地方的頓覺，是一回事的。但是，觀念上不能認為悟是（通過）很多次小悟加大悟，加在一起，然後才解決問題，沒有這回事，就是一下子全部解決。所以，我們平時看的那些書，如果你沒有實證的話，那個書你是看不懂的。你覺得天天這樣悟，天天這樣悟，然後就能悟了，沒這回事。這個就是一點一點你去證，證到的時候一下子明白。
“頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓”，如來禪這個地方和後面是連在一起的。如來禪是一點一點的，平時的這些行住坐臥等等這樣（用功）進行的，就是我們平時這種打坐，然後在坐中發現問題、解決問題等等。這個還有個漸次進行的過程。頓覺了，這個是量變到質變。
事實上，我們平時就是生活的如來藏中，因為你無法覺知，沒有明師在你身邊天天給你耳提面命，所以你無法做得到。如果有一個過來人在你身邊，你行住坐臥他都在你身邊，他隨時這樣點，那往往能讓你一下子解決。因為你平時就在如來藏狀態的，等你將來開悟的時候你就發現，根本就沒煩惱這回事，平時就是在如來藏狀態。
所以，這個就是兩條路，一條路如來禪漸修，另一條路是祖師禪，有別人在你身邊指。
“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”
夢裡就是我們平時的人，平時的人的生活狀態就相當於在夢裡。認為這一切都是真實的，一切都是發起作用的。別人罵你，你照樣會生氣，當別人說，有一種狀態是完全不可能生氣的，你會說那是不可能的。路上有一條狗來咬你，你馬上就要跑，別人說那是幻化的，你說那怎麼能幻化？它明明在咬我。這就是我們平時的人，就是“夢裡明明有六趣”。但是，“覺後空空無大千”，到了這種狀態之後就知道，一切世界，山河大地，宇宙，統統都是因幻而起，沒有實體的，沒有實形的。以後的神通也是在這個地方展現，因為在這種情況下，你的心始終處於穩定的狀態，慢慢的，你就達到了舉止神通，那許多的變現就會出現。
“無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓”
無罪福和無損益。這個就是那種境界它不存在沾染，因為他不發起現行，所以他不會因為恨而去做罪，不會因為追求喜歡（而得福）。什麼叫做福？他希望的東西追求到了，他認為這就是福。這個福建立的基礎就是希望喜歡那種願，在如來藏狀態，沒有這種愛與恨，所以，他沒有這種罪與福，因為他不會發起現行作用。無損益，這個損益是指這個人修平時的修，那個如來藏狀態，你不修他也有，你修了它也不是增加了。不存在你現在這樣去作惡，作惡多端，十惡不赦，這個如來藏就破壞了，不存在了。沒有損失的，還是照樣的。也不存在你現在做了很多很多好事，我的如來藏就增加了，一天一天增長，我的功德一天天增長，沒有這回事的。那種狀態就是湛然存在的，因為他根本就不沾染，所以，不存在因為你沾染他就能夠增加。所以就是“無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓”。在這寂滅性中沒有問覓，問覓這個就是貪識，追求等等，沒有這回事。在寂滅性中，在如來藏狀態，一切都是湛然的。
“比來塵鏡未曾磨”
我們平時學佛的時候，把如來藏比喻成一個鏡子，鏡子上蒙上了塵土，把塵土拂去，把這才叫如來藏，或者比喻成一塊銅等，（學佛就是）磨呀磨呀，終於磨出鏡子，這個鏡子就是如來藏。以為這個如來藏就是練出來的，我經過練把這個如來藏練出來了。這個是不科學的，不存在的。
為什麼？因為我們以前說一句話，真理只能發現，不能創造。真理不是我們去創造就把真理創造出來了，沒有這回事。真理本來就存在，我們僅僅做的只是發現，發現這個真理。如來藏狀態本來就存在，我們僅僅只是發現這種狀態，不存在我們現在創造了一個如來藏，沒這回事的，這句話就是這一點，真理不能夠創造，只能夠發現。所以，不存在你磨與不磨的，也不存在你拂塵與不拂塵的，你練與不練的，不存在這個，他本來就湛然存在。
“今日分明須剖析”
是指前面的那些錯誤的觀念，什麼觀念？就是如來藏是練出來的，等等這些（觀念），他（認為）練的過程中就是練出如來藏的。這句話在實證中也是非常非常關鍵的，比如說有的人在實證中，他就是求，他追求一種美好的境界。他認為這個如來藏必須去求，經過我的追求，我這樣照著那追求的方向去走，就能把它證到。事實上不是這樣的，如來藏狀態因為它是真理，它本來就存在。
那麼有一個問題是什麼？現在為什麼你沒法回歸如來藏？那是因為你現在有問題，不是我現在通過追求，去練，去磨，然後把這個鏡子磨出來，不是這樣的。而是發現問題，拋棄這些問題，那麼這個如來藏自然就展現。而當如來藏展現的時候，回歸如來藏的時候，你才知道，這些所謂的塵，這些外界的境界，都是如來藏的妙用，不存在要去拂塵不拂塵的。拂塵僅僅是路上的功夫，在如來藏狀態就沒有這回事，在如來藏狀態這些塵也是如來藏的妙用、展現。所以，這句話對我們實證的指導意義是非常大的。
總之，這個永嘉大師《證道歌》可以說，在我們實證上的意義非常大。而且你還必須把你的實證結合起來，你才能夠看得透徹，要不然的話你都不知道這個究竟有多大用，不知道該怎樣運用。他的每一句話都是寫得很深刻的。
“無生”指的就是如來藏，如來藏是斷掉了平時的那些念頭，正是因為斷掉這些念頭，反過來他才發現這些念頭也是如來藏的妙用。“無生無不生”，無生是如來藏，“無不生”一切都展現，就是我們平時的那種狀態。
“若是無聲無不生”
在這種狀態你才發現，這個無聲的境界，就是如來藏狀態是能夠產生一切妙用的，我們平時的境界也就是無不生。所以，這個就是解決了第二個階段的問題，就是煩惱及菩提的過程。一切的煩惱境界，一切的無常，都是真常的妙用，一切冰的形態，通通都是水的那種美好的存在形式，無論是河裡結的冰，還是天上的雪花，不同的雪花，空中的雲朵，各種形狀的雲朵，都是水的妙用，都是由水而產生的。如來藏狀態也是這樣，如來藏狀態產生了我們這個大千世界，大千世界都是如來藏的妙用。
為什麼我們要談永嘉大師《證道歌》呢？這是非常重要的一篇文章，他把許多關鍵的內容都寫出來了。我們群裡面有許多是學淨土宗的，你不要認為永嘉大師是禪宗的大師，在一流的大師那裡，根本就沒有這些派系的分別，因為他們都是一回事。只有在見道前才有這些各種各樣派系的分別，只有在這種佛法比較衰萎的時候，這種分別比較重。如果你真的能證到了永嘉大師《證道歌》這些境界，你是學淨土宗的，只要你能證到這些境界，那麼你瞬間就見彌陀，瞬間就到你所認為的淨土，很簡單的事。這一點在六祖壇經上也講得非常清楚，所以，你想百分之百的往生淨土，你想百分之百的見彌陀，那你就按照這種方法去證，證到了立刻就見到。下面我們接著談。
“喚取機關木人問，求佛施功早晚成”
這句話是接著上面的，“誰無念、誰無生？若是無生無不生”。誰無念、誰無生，那是提問的，後面的“若實無生無不生”是回答的。後面的“喚取機關木人問”，指的就是這個提問的人，就是我們平時學佛的人。剛開始學佛的時候，什麼都不知道，就像一個木頭人一樣，朦朦朧朧的什麼都不知道，然後就開始問。“機關”就是關鍵，學佛的關鍵在哪裡，該怎樣學佛，就這樣的提問、發問，就是求佛施功。我們平時就是求佛施功，向外求，求佛，然後施功。施功的意思就是練功的意思，這是認為真諦是練出來的，我要這樣的去練，剛開始都是這樣的。這雖然現在看來好像這個是很幼稚的，剛開始都是這樣，但是這就代表了相道心，這個道心已經發起。只要這種道心發起，那麼早晚成，也就是求佛施功早晚成，這也並不是壞事。
“放四大、莫把捉，寂滅性中隨飲啄”
這也是接著前面的，前面的“喚取機關木人問”，下面就接著開始回答，機關在哪？該怎樣做？“放四大、莫把捉”，這個直接是破這種施功。前面不是求佛施功嗎？施功兩個字就是練的，一般人就練身體的，這四大指的就是身體，地水火風，從物質的境界入手的，代表的是物質，從物質境界下手，一直在地水火風、在身體下手。身體下手能讓我們思維提高到一個層次，但是他不能從根本上解決。只要你還有身體的覺受，你就一直還在現在這種狀態。所以，不論你身體的功夫練得多麼的厲害，你練到像氣功的境界，能頭斷石碑，也是沒意義的。因為只要有身體的覺受，你就還在現在這種思維狀態下，還是無法把握的，無法自持的。所以這就直接提出一點，“放四大、莫把捉”，也就是不要把身體作一種究竟，身空僅僅是第一步，它是一個基礎，但不能把身空當作了究竟。身空我們還需要放的，就是放下身體的覺受，要達到身空這就是放四大。放四大，用我們現在話說就是身空，身體覺受全部消失就是放四大，放開身體覺受。莫把捉，就是不要在這個身體裡面尋找，認為在這個身體裡面就能夠證得這種菩提的究竟道果，這個不行的，因為這個還是一種幻覺，這種幻覺是我們思維衍生狀態所對應的。
下面，既然不在四大上追，不在這種物質境界追，那麼應該在哪裡找呢？“寂滅性中隨飲啄”，在寂滅的性中，也就是說在我們的自性，在思維的根本狀態，在寂滅性中隨飲啄，在這個地方去用功的。寂滅性中隨飲啄，隨飲啄，我們平時人不是隨飲啄的，而是追求飲和啄，也就是吃飯啊，吃的喝的，等等，都是跟著這種執著心走，他不是隨飲啄。隨飲啄就是像觀空中的浮雲一樣，它來來往往，這些境界與你沒關的，隨飲啄就是排除一個執著心。平時人不是這樣隨飲啄，隨飲啄的前提就是前面的寂滅性，達到寂滅性，也就是說不發起作用，不發起作用（表面）還像平時人這樣，但是他的吃飯與平時人不一樣。就像月溪的老師鐵岩說的，他平時就是吃飯睡覺，月溪說吃飯睡覺一般人都會啊，鐵岩說，那和一般人不一樣。這個就是這一點不一樣，他的吃飯睡覺和一般人不一樣，因為他沒有這種執著。
“諸行無常一切空”
我們平時的“諸行無常”，就是世間法的一切，它為什麼會無常的？（因為）它是條件構成的，條件構成的事物都會隨著條件的變化而變化，隨著條件的消失而消失。這裡的諸行無常，也指我們的思維的衍生狀態，我們思維衍生狀態同樣也是條件構成的，它以執著心作為其基本存在條件，它也是空的，一切空的。
“即是如來大圓覺”
如來的狀態是什麼狀態？是自觀自在的狀態。他是不隨著外界的境界走，他不觀外界的境界，是自觀自在的，但是外界的境界還是照樣存在的。外界境界是眾生業力的結果，共性的，是共性的原因導致的，不是個體的原因，不會因為你回歸了思維根本狀態，這個大千的世界就消失了。大千世界是因為眾生的妄想頓然而現的，但是，這個妄想它又是如來藏的一種妙用、一種顯現。所以它就是如來的大圓覺。也就是說無常即真常，煩惱即菩提。還有我們以前冰和水的比喻，冰是水的一種形式，雪花是水的一種形式，水蒸氣和雲是水的一種形式，就是這樣的關係。
“諸行無常一切空，即是如來大圓覺”。所以你不要認為成佛了，就到了一個非常美好的境界，然後去享受，等等。這是世上人的看法，沒有這回事。成佛的人在哪裡？你現在見到的境界，通通都是成佛人，都是成佛的境界。因為成佛之後，突破了時間、空間和物質的束縛，沒有來與去，如來者如來如去、無來無去，沒有來與去的。一切的境界都是真如的展現，只不過他不發起現行，不像一般人那樣發起現行，達到這樣。就像那個游泳一樣，會游泳的人在水裡面自由自在地游，不會遊的人在那裡就被淹了。那個水、那個浪濤，就像我們這個思維衍生狀態一樣，這樣波浪起伏的，你會游泳，那你就很自在，不會游泳就不行。
“決定說、表真乘，有人不肯認情征”
“決定說”就是非常肯定的，也就是說，當談到這些的時候沒有任何懷疑，這是確定的。這個“決定說”，能達到說到這種程度的人，那都是絕對開悟的人。因為開悟的人是毫無含糊的，非常確定的，任何人也不會動搖他的觀念的。這就是初地的境界，初地的境界是信不退。
我們說幾種不退。初地的境界是信不退，在這個地方他親眼見到這種境界了，親自證到這種境界了，所以他在信念上是不會退失的。就像有人到了珠穆朗瑪峰，他看到有這麼一個高峰，別人說，這個世上沒有珠穆朗瑪峰，那都是騙人的，根本就沒這回事啊。說的人多了，全世界人都在說沒這回事，所以他就動搖了，看來沒有這個珠穆朗瑪峰。但是有一個人，他就生活在珠穆朗瑪峰那個地方，他從那個地方來到我們這裡，別人說沒那珠穆朗瑪峰，都在說沒那珠穆朗瑪峰，他說那不可能的，我就生活在那地方，所以這就是信不退。初地的境界，他親自證到了那種思維的根本狀態，他就知道思維有那種狀態，所以，無論多少人說它沒有，那也是根本不可能動搖他的信念的，這就是初地的境界，信不退。然後，初地繼續向上走，二地、三地、四地，到了八地的時候獲得了一個位不退，位不退也就是徹底的不退轉。
“決定說、表真乘”，這是真實的，其他的是小乘、二乘等等。這個地方是真實的，直接不繞彎的，直接就直達根源的，其他的二乘、小乘都是轉了很大很大的圈，然後才最終回歸。這個就是直接的，也就是說直入如來藏的。“有人不肯認情征”，有人認為這是不可能的，哪有這麼輕鬆的，這樣輕易的就達到這種狀態了。因為小乘、二乘發不起這樣的心，需要繞很大的彎，他認為就是不可能這樣。我們有的同志是瞭解小乘的修法的，小乘的修法裡面是很複雜的，一點一點都是非常非常複雜的。所以小乘突然來看這個的時候，他認為這不可能，哪有這麼輕鬆的。
“直截根源佛所印”
指的就是前面“表真乘”，與前面的“決定說、表真乘”是呼應的。“直截根源”就是直指佛心，是直指人心見性成佛，一下子直指人，見性成佛。指的是什麼人心？什麼是見性？就是思維的根本狀態。
“摘葉尋枝我不能”
這指的是小乘、二乘，指的是我們說的唯識宗。唯識宗是破相，用破的方法八識相破完，然後才回歸這個如來藏狀態。比如我們以前說的兩種方法，其中一種方法就是破思維的存在狀態，破它存在存在條件然後就把它解決，所以這是走的一個簡潔的方法。唯識宗就從這種破相上起，所以他一點一點破，一點一點破，非常非常難的，學唯識是非常難學的。研究唯識的教授都研究得一頭霧水，那教授都是無可奈何的。所以這個就是“摘葉尋枝我不能”，指的是“直指人心見性成佛”這個派之外的，其他的。也就是“拈花微笑”這樣一個派，“拈花微笑”就不是“摘葉尋枝”的，他是直指核心。
“摩尼珠、人不識，如來藏裡親收得”
摩尼珠，我們說心物一體，你的心達到了極其深沉的境界，它有與這種境界相對應的物質境界，那就叫摩尼珠。在如來藏狀態是自觀自在的境界，這個心已經達到了很深很深的境界，在這種境界會展現一種物質的境界，就是很小很小的一個光團，這個將來大家都會見到的。我們平時說過，你見到諸佛、諸大菩薩頭的後面有一個光環，有的人認為那光環就像月亮一樣，很清淨的，是這樣的境界，他就像那個光圈一樣，你總認為是這樣的。但事實上根本不是這樣的，將來你會親眼看到的。第一，他頭後面的光是非常非常強烈的，很強烈的光。但他又不是你認為的那種可怕的光，是很好看、很強烈的光，光非常非常的強烈。第二，這種光是放大光芒的，並不像你在一般的圖畫上看的那樣，他就是一個光圈，外面沒有光芒，這個不是的。他是放徹天徹地的大光芒，這種光和這個光芒，和這個地方你將來要見到的那個摩尼珠是一回事的，摩尼珠的光也是非常非常的強，也是放大光芒。你剛見的時候，看上去他沒有諸佛頭後面這種光更強，沒有這樣大。慢慢的你去觀，逐漸逐漸的，他就是完全成一體，這是摩尼珠。
這和一般的那種定中的光又不一樣，定中有的人也是見光，還是不一樣的。關於見光的問題，我們從靜的境界，靜的境界不見光，慢慢到了靜定大家開天目的時候，很多人都看到光，光感越來越強，而且逐漸到一下子打開就是陽光燦爛的，就是和平時一樣的，到了定中之後就更加的清明。到如來藏之後，隨著如來藏心力的降低，那麼這又是一個境界，這就是摩尼珠，另一個境界。
“六班神用空不空”
也就是證到這種境界之後，慢慢的神通就會發出來了。雖然你認為神通是一種虛幻，但是他在應用的時候，又不能認為就是虛幻的。因為無實體的東西但有作用，當發起作用的時候，你就認為他是真實的。所以說，在這種境界下，說神通是空的嗎？神通是假的嗎？當你在受的時候他就不是假的。
“一顆圓光色非色”
“一顆圓光”，自性中展現的這種與自性相對應的光。“色非色”，它雖然是色，但他和一般的色不一樣。一般的色是與思維衍生狀態所對應的，這一般是執著心基礎上的色。所以，他和一般人的能見所見又不一樣。這個色，他不存在能見所見，他當下就是自性。所以你看的是光、是色，但是他當下又是自性。所以如來藏狀態，第一，存在一個自觀自在的，第二，當他發起這種作用的時候，他又和一般的思維衍生狀態的物質境界不一樣。你又不能認為他就是心外的色、心外的光，但他是自性一體的。也就是將來你就是這個光，光就是你。沒有能見與所見，不存在見，有見即是錯。聽聲、見色、見這種東西，等等，你只要有見，有能所，通通都是錯誤的。
“淨五根、得五力”
“淨五根”就是不發起作用，不存在把五根怎麼怎麼做淨了，等等，沒有這回事，就是不發起作用。眼耳鼻舌身意得過來的這些覺受，只要你不產生執著力、不隨著他走，那就叫淨五根。五根清淨，然後，自然就得五力，得五力就指常住如來藏境界。當你證到如來藏之後，你立刻就會證到如來藏之外的這些我們平時認為的這些煩惱的境界，同樣是如來藏的展現、妙用，所以如來藏不存在出與入。在你沒證到之前有一個出與入的，一定有那一個介面。證到之後，那麼，平時的狀態也是如來藏的妙用，通通都是如來藏，所以這就是另一個境界。
“唯證乃知難可側”
這一句話說明，這種境界要是沒證到的話，無論你怎樣猜測、怎樣想，通通都是錯誤的，根本就不是那回事。因為這個究竟是怎樣不發起作用的？你現在這樣想，但你想也沒辦法，你只有證到那種程度，你一下子就明白什麼叫做不發起作用。所以你現在想不發起作用，也就是說煩惱來了，我不讓煩惱發起作用，我就放下這個煩惱，生氣了我放下，我不生氣，然後就想了各種辦法，讓這個生氣減輕、壓下去，平時就是這樣的。如來藏狀態根本就不是這樣的，如來藏狀態根本就沒這種能力，他想這樣生氣也根本沒辦法生氣，他努力這樣去試驗著生氣，也生氣不起來，生氣對他來說那是一種絕對的特異功能。尤其是證到這一點，我們以前說的，學佛、弘法究竟有什麼意義？沒有任何意義。諸佛也說過，若說如來曾說過一法那就是謗佛，若說如來曾救過一人那同樣是謗佛。沒有能救與所救，沒有任何弘法可言。為什麼？因為如來藏衍生狀態就是一種妙用。我們大家剛開始都在如來藏狀態，通通都在的，都在那種思維的根本狀態，但他對思維衍生狀態這些情況又清清楚楚的，所以他要去體驗這樣的境界，所以他就發起這種妙用，結果就在體驗這個境界，我們大家現在通通都在體驗這個境界，都在這樣體驗它。等到將來你體驗夠了，你決定要回去了，那自然你就會得到一定合適的因緣，然後又回去，我們大家就是這樣。社會上的人他們為什麼還沒學佛，那是因為他還沒有體驗夠，沒有玩夠，等他玩夠了，他自然就回來了。回來了到了一定程度之後，他又要去體驗，這個無常的世界就是生了滅、滅了生，生了滅、滅了生，永遠沒有盡頭的。我們大家都是從思維的根本狀態出來，出來之後再回去，回去再出來，這樣來來回回永遠沒有盡頭。所以說，當你回歸如來藏狀態之後，你就發現這也是一種妙用。所以學佛究竟有多大意義？現在還沒有回去的時候，就是有意義的。回去了之後，就沒有任何意義了。所以諸佛說，若認為諸佛曾經說過一法就為謗佛，曾經渡過一個人也是謗佛。這個就是看站在哪個位置上，你站在那個位置上就沒這回事，這就是為什麼說無常即真常，煩惱即菩提。他是從那個角度談的，你如果沒證到這樣的地方，你現在在這個角度你認為煩惱即菩提，那你就煩惱吧，那肯定不行的。只有證到那種程度了，知道那種境界了，這些煩惱都是菩提的妙用，魔即是佛，不存在魔比佛低一等，佛魔平等，佛魔一如。但你沒證到的時候，魔的境界就是魔的境界，這一切的受你得必須受，在鬼道受、在地獄道受，這一切痛你必須受。你走在路上，別人罵你一句，你馬上心中就升起波瀾，就是這樣，你必須受這樣的境界。
“鏡裡看形見不難，水中捉月怎拈得”
這就是在思維衍生狀態裡，你就一直在這個狀態繞啊繞啊繞。水中捉月，一直在這個狀態裡，你認為在這個狀態就能夠證得。比如說定中，有的是在水中捉月，靜裡看花、靜裡看星，這都指的是空無。什麼是空無？什麼是虛無？就是指我們思維衍生狀態，這些都是虛無的。在虛無的境界裡追求，有的是在身體上追求，有的是在定中追求，因為定中就能達到一定的境界，一直在向著高層次定中走，等等，這些通通都是不行的。
“常獨行、常獨步，達者同游涅槃路”
在如來藏的狀態往外出的時候，有一個念頭的升起，諸佛諸菩薩都是在這個介面處，尤其是在八地以下，他就在這個介面處來來回回的蕩。在這個地方他是不和這些煩惱為侶的。他是生活在這個念頭起這個地方，在這個介面的地方。而我們平時的人，是生活在這種煩惱中的，你和他經常這樣在一起的時候，你必須去應對他的境界，你沒處在他的境界時候你又沒法應對。比如說八地的人，你現在罵他一句，他還是對你好得很，所以沒辦法和世人稱兄道弟、並肩齊行，沒辦法這樣的。因為不是你不想和他並肩同行，等等，因為世人看你就像瘋子一樣，這個人是個神經病，罵他他都不知道，罵他他也對你高興。所以就“常獨行、常獨步”。這個獨也指心，心處於那種慎獨的自觀自在的境界，他不會起和常人的那樣的心，所以這就是後面這句話，“達者同游涅槃路”，“達者”，都達到那種層次的人，他們就是在這樣的境界。“涅槃路”指的是那個境界，都在那個境界裡，和世人沒辦法一樣。那種狀態它是一個根本不一樣的思維狀態，所以你現在去這樣猜，也是很難猜的。就像我們現在沒到定中的人，就這樣猜定中的情況，認為定中是什麼樣啊？是愣在那了，等等。到定中的人這是不用猜的，就是那種境界。就像那個沒有開天目的人，他在猜開天目的境界是怎麼回事，但是開天目的人，他一下就知道是怎麼回事，不用這樣猜。身空的人和沒有身空的平時的人，你給他談身空、身體沒有覺受，沒身空的人他覺得這不可能吧，怎麼身體沒覺受呢？蚊子咬的時候還會癢啊、疼啊的，怎麼可能沒覺受呢？他證不到這樣的境界，你就跟他談也是沒用的。所以這個就是永嘉大師的這些境界，他證不到的時候，聽上來就是迷迷糊糊的，很麻煩的。
有學員在公屏上問：這種光是修行的人才能見到，還是說普通的人也能見到？
清涼月老師：普通的人能見到太陽的光輝，太陽的光輝也是一種境界。能見到太陽的光輝，說明我們的心具有一定的定力。我們的心如果一直非常散亂，沒有絲毫定力的話，是根本不可能見到太陽光輝的，一點都不可能見到的，他也是一種境界。光太多了，各種各樣的光，太陽的光輝也是其中一種與思維狀態相對應的光。那麼，你到證更高層次了，動中定，在這種狀態下，他見的光又是另一個層次的光，而這種光又是不分白天黑夜的，鋪天炸地都是。所以說，我們說的不同維次，什麼不同維次？所謂的不同維次就是與思維的不同的狀態相對應的。因為心物一體，這個世界和我們的不同思維狀態對應，也就是說，我們的思維是這個世界的一個構成條件。不同維次的世界是怎樣劃分的？他就是以我們的思維層次來劃分的，你到了那種思維層次，你就到了那個維次的世界。在那個維次世界，你夜裡去走路的時候，就是這樣通亮的。不像有的人到夜裡了他就看不見路，拿了一個手電筒照。達到那種思維層次的人、思維境界的人，他根本就不要手電筒，不需要這些東西，在夜裡走夜路的時候，都是清清楚楚的。所以這個就是不同思維狀態下，境界就不一樣。
“調古神清風自高，貌悴骨剛人不顧”
“調古神清風自高”，就是說在這種境界下的人，精神面貌、境界、一舉一行、言語舉動，各種各樣的外形情況、言語行動等等，與一般人都是不一樣的，那是一種明顯的不一樣。“貌悴骨剛人不顧”，也是指的這種境界，一般人就是沒法瞭解這種境界。不說開悟的人，也不說定中的人，就說一般靜中的人，經常入靜的人，包括畫家、書法家他們也是經常入靜的，在那種境界下他們很清淨很美好的。你看那個畫家和書畫家，與一般人的精神面貌都不一樣，別人一看，哎呦，這個人氣質好，你看這個人臉上沒有塵垢，臉上透露出一種清純、一種光潔。有的人不是那樣，臉上都充滿了邪惡，亂七八糟充滿了邪惡，他沒那種境界。以前我們學校教學樓下面，（因為我們學校是學醫的，寺院有些尼姑、和尚，也在我們學校學醫的。）有一個尼姑從這個樓下走，你看人家的那個臉，也不是漂亮，不能用漂亮來形容，就是湛然如洗的。許多同學看到，包括我們的老師，教我們學科的那些老教授，白髮蒼蒼的，都說：從來沒見過，如此清純。也就是說，你一看到她，讓你的心感到心靈如洗，你感覺到心靈像洗了一樣，清洗了一下。為什麼感到清洗一下，你看到自慚形穢，因為平時你見慣了一般的俗人，社會上的俗人，他的臉都是充滿了各種各樣的雜念、邪惡。無論多麼的漂亮，有的人可以說很漂亮的，但是漂亮中你仔細去看的時候，他就充滿了邪惡，沒有那樣清純。人家這是非常非常清純的。就像我們寢室有時候調皮的男同學在一起討論的時候說，一生只見過一次，只見過一次這樣的人、這樣的清純。就是這樣非常非常的感歎，所以這就是到了那種境界的人，調古神清風自高，這個各方面都是和常人不一樣的。
“窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧”
“窮釋子”，就是學佛的人。“釋”就是姓釋的人，就是釋迦摩尼的後代，我們就是釋迦摩尼的後代。身無分文，指出家人一般不著錢。“口稱貧”，就是經濟上、衣食住行上，他不講究穿、不講究吃，住等等，都不講究的。“實是身貧道不貧”，用我們現在的話說，就是物質上貧窮，身貧。“道不貧“，就是精神上不貧。這個精神又跟一般人說的精神不一樣，他是到達了那種高尚的精神境界，到了思維的根本狀態。高尚的精神境界，也就是無私無我的境界，這個時候是真正的無私無我。我們平時人說無私無我，那個還是做不到的，那是執著心作用下的無私無我。經過證的人，他是真正的證到那種無私無我的境界。所以這就是“道不貧”。
“貧則身長披縷褐”
這是指物質的境界，生活在這樣的物質境界。
“道則心藏無價珍”
這是指達到這種境界，思維根本狀態。“道則心藏無價珍”，也就是回歸這種狀態。
“無價珍、用無盡”
也就是很靈活的。用無盡，怎樣用都是這種境界，與平時人一樣，也是處於很靈活狀態。所以，不是說如來藏狀態是什麼也不幹，好像學佛的人就什麼也不幹，不是那樣。證到那種境界很靈活的。百般神用，就是說，雖然用，但又不發起世人的那種作用。
“利物應機終不吝”
就是不發起世人的那樣的作用。
“三身四智體中圓，八解六通心地印”
“三身四智”，這是指我們平時說的法、報、化身。法身，自觀自在；平時的人的那種意生身是化身；報身，只有回歸思維根本狀態的人，他完成了八地的任務，完成了無出入的任務，才證得這種報身。因為報身的相，是因他而起，是他受用，也是自受用，主要是他受用，教育初地菩薩的，他們可以看得見。這種身相，因為建立在更加寂靜的心上，所以這種身相非常美好。前面我們說過，那些畫畫的人、書法家，他們的身相和一般人的不一樣。這裡，回歸如來藏狀態的人，尤其達到八地了，這時候就更加的不一樣。“三身四智體中圓”，體、“四智”，就是平時人所用的這些智慧，在回歸如來臧狀態之後，通通都是妙用。就是我們平時的智慧也變成一種妙用。
“八解六通心地印”，用唯識學的觀點來說，這些是轉煩惱為菩提，他是轉，但事實上，這個還是欠缺的，不存在轉與不轉的，當下就是妙用。妙用而不發起作用，不發起那種執著的作用、沾染的作用。“心地印”，為什麼是心地印，前面的“八解六通心地印”，就是我們平時人看他們，看上去也是和常人一樣的。比如說，月溪問他的師傅的時候說，學佛證到了那種境界會怎麼樣？證到那種境界的人是什麼體驗？師傅就說，吃飯幹活，也就和平時人一樣的，該吃就吃，該幹活就幹活，就這樣。就指八解六通，看上去和平時一樣，但是，他又不沾染，他是心地印，因心地而起，真心而起，和一般人不一樣。所以，月溪就說，那一般人也是這樣，師傅卻說與一般人不一樣。所以，同樣是那樣做，就從幹活的角度來講，生活的角度來講，好像是一樣的，但其實那個心地是不一樣的、心地印。
“上士一決一切了，中下多聞多不信”
“上士”，也可以理解為上根利智。但事實上你真正能夠這樣去證的時候，也不存在什麼上根利智不上根利智的，因為人人都有那種狀態。這就看你理論上是直接接觸了這個一流的理論，還是接觸的是那個轉彎的理論。到北京去有很多路，你走的就是一個轉彎的路，所以看上去就是中下的。中下就是轉了一個很大的彎然後才達到，他不相信就這樣一決就一切了。那是因為他有時候可能接觸不到這樣的方法，就像拈花微笑一樣，就像六祖壇經一樣，接觸不到那他也就沒辦法。他學小乘的時候，就是一步一步，破這個相，一點一點的破等等，然後才逐步逐步的達到那種境界，他就這樣走。事實上路是很多的，所以這句話，“上士一決一切了，中下多聞多不信”，就是這個路不一樣，每個人路不一樣，所以，有的人就執著於自己的那條路，然後，排斥了別人的那條路，這個地方就給指了一條便捷的路。
“但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進”
“但自懷中解垢衣”，我們在實證過程中，有一種方法是不斷的放下、放下、放下。放下什麼？放下心的負擔，這是觀心。解垢衣，垢是沾染，這些從外而來的沾染的東西，就不斷的放下，觀心就是不斷的放下心的這種垢衣，放呀放呀放。懷中，就是心中的意思。就這樣不斷的放下，然後，通過觀心就達到一定層次。誰能向外誇精進？“向外”就是向外追求，也就是向外追求一種定的境界，追求靜的境界，追求那些身體的氣脈的境界，追求氣功的境界等等。就嚮往這樣追求，他認為這個我很精進。這就是認為學佛是一種創造，我在創造的，所以這叫精進。事實上，學佛就是放下，不斷的放下、放下。所以，你說他不是精進吧？那要看這個精進是怎樣理解的，那種認為有所創造的精進那就不是真正的精進。這個放下解垢衣，放下思維的這種觀察物件，這個是真正的精進。這就是觀心的一種方法，禪宗走的都是觀心的方法，上面談的通通都是觀心的方法。因為觀心才能夠住于思維的本體，然後才能住於我執，才能破我執，不是觀心都不行。
“從他謗、任他非，把火燒天徒自疲”
這裡更加的明顯，就談的是如來藏狀態的情況。在如來藏的狀態，別人怎樣謗，怎樣罵等等，這個時候就清清楚楚的，但是他根本就不會起任何這樣的心，比如你知道他罵你，你沒法生氣，你想生氣都是不可能的。將來你試一下，你試著去生氣一下看一下，根本就沒辦法生氣。你就覺得很奇怪，怎麼沒辦法生氣了？這怎麼辦？你還想著生氣，這樣再去學生氣，還是不行。這時候你就覺得這怎麼辦，沒法生氣了怎麼辦？你罵他，你罵諸佛，對諸佛不恭敬，諸佛就生氣了，沒有這回事。也不是說你愛諸佛，諸佛就感覺你這個人是哥們，我們好，你愛我，我就給你辦好事，也沒有這回事，他根本就產生不了那樣的心。所以這個就是如來藏狀態，在如來藏狀態，看常人、一般人、社會上的人，他認為社會上的人也是有很大能耐的、很大能力的，為什麼？因為他會生氣，他有這種愛恨情仇的。所以，在如來藏狀態，不存在佛與魔的區別，認為世人都是佛。為什麼？這些境界無非是如來藏狀態的妙用，這種心也是如來藏狀態的妙用。
所以，對於諸佛來說，你這樣贊他、罵他等等，當然這個贊他不能說是火燒天，這個地方指的是一般人這樣誹謗，誹謗正法，比如說永嘉大師也談了這樣一個方法，這樣一個很好方法，別人說這個是不可能的，這人就是狂、隨便談的、胡說八道的。就這樣誹謗他。所以，一個人去弘法的時候，小根器的人接受不了，他認為這是不可能的，學佛怎麼能這樣輕易的就能證到呢？不是這回事的。他認為學佛必須是非常非常艱辛的，非常非常艱難，然後才證到，但事實上本身就在如來藏狀態。只要你師資力量具備，方法得當，路正確，很輕易的就會證到，不存在難的。所以這就是那種漸修的人，就誹謗那些頓悟的人，他認為這個是不可能，所以就誹謗，就是“把火燒天”，拿著火燒天。這個天是不動搖的，指的是如來藏狀態，如來藏狀態你都怎樣燒他，也沒什麼事，他根本就不存在動搖，你拿著一個火把去燒天，那也是沒用的。
“我聞恰似飲甘露”
這就是那種根器的人，他聽到這樣的方法，就像飲了甘露一樣，這個方法太好了，一下子說到關鍵了，就聽到了這樣的境界。而沒那個根器的人，他就認為，你告訴我方法吧，就按這個方法一點一點的練，這個方法究竟是哪些方法，路該怎樣走，哪一步哪一步怎樣走，就這樣。你要是告訴他沒什麼方法，就是放下，就這樣放下。那他就是說這放下算什麼，誰不會，平時人都會放下，這怎麼可能成呢？他就是這樣。你告訴他真理的時候，那他認為這個真理不值得一聞，不算什麼，他一定要讓你擺出一副多麼高深的樣子，周武鄭王的坐在那裡，擺出一副我是專家、我是學者、我是權威，一定要擺出這樣一副姿勢，然後給他講這個東西，是什麼樣的套路、什麼樣的方案，這個方案是怎麼怎麼樣的，那一定要給他這樣講，那他才認為這個行，這個比那個強的多。那個人說放下就行，那是胡說的，世人都是這樣的。
學佛其實很簡單的，佛法裡面最關鍵的東西、最重要的東西，也是最簡單的東西，在你看來就是一文不值。這就是西遊記上最後見佛陀的時候，佛陀說，當年我的經典才賣了幾文錢，因為他說到關鍵了，知道那是最關鍵的東西，但是在別人看來什麼都不值、這不算什麼，所以才賣了幾文錢，賣賤了，賣賤了。就是這樣，世人就是向外求，他覺得這些諸佛境界很高深，應該是用很高深的方法才能證得的，他不認為那些簡單的確實是真的，所以那個方法就賣了幾文錢。
“銷融遁入不思議”
“消融”就是放下、放下，解決這些問題。把這些問題解決，然後就遁入，一下子證入。“不思議”是一個境界，如來藏狀態是自觀自在的，在這種境界，你如果要去談、要去說的時候，你要把這個境界講出來、說出來，那你就必須動念，先發起心、發起動念。一旦你動念的時候，你就脫離這個境界。所以，在這個境界不存在思和議，不存在議，議者對人而談，現在這樣決定，思是我想，議，我想對別人談，只要你動這個念，那麼你必須出，如果你不出的話，你根本就沒辦法去說，根本沒辦法產生這種語言的能力、這種對立的能力、這種和別人談的能力。這個境界將來你仔細體會一下，因為如來藏狀態是自觀自在，現在怎樣說你可能都是不理解的，這個境界只要你動念，你決定有和別人講這樣的觀念，那麼你就必須去出，你就一定不在如來藏狀態。如果你不出的話，雖然你有這樣觀念，但你沒辦法去做，也就是沒法發起現行，你做不到。如果你想做到，你就必須脫離那個境界，脫離那種思維根本狀態，這樣你就有了思和議。
所以在如來藏狀態就是不思議，不存在思議這回事。但是，不是說的沒思維，這個根本就不是一回事的。這裡的議是有能所的，有對立觀念的，你必須要向別人談的，在這種情況下你就必須出，你不出你就沒辦法談。所以個地方也是很麻煩的，你怎樣去理解你都不容易理解，證到那個地方一下子就明白，很簡單的一回事。所以，佛法在說到如來藏的時候，你怎麼樣談，都是霧裡看花，沒辦法理解，都是隔靴搔癢。語言在這樣表達的時候，怎樣表達，你描述都沒辦法描述。就像那個執著，用執著兩個字表明從如來藏狀態出來那個心力一下子生起，那只能用執著這兩個字，你再找別的字也是沒辦法去準確描述的。你用沾染、用發起作用，也沒有執著更合適，但是執著你又該怎樣理解？平時人本身又生活在執著中，他們認為的那種執著與如來藏剛出來的那種心動的那個執著又不一回事，又錯的很遠，所以這就是麻煩，最麻煩的地方就在這裡，因為本來在這種狀態，所以，就沒辦法去理解那樣的情況。
“觀惡言、是功德，此即成吾善知識”
觀惡言，平時的人才有這種能力，人家有這種能力，這樣就成了個對比的情況。“成吾善知識”，他就知道那也是真心的一種妙用。他並不是平時人說的，你對我不好，你罵我，這時候正好練我功德，練我的學佛的能力，看我學佛達到哪種境界了，正好能練的，對應能練。他覺得是好像陪練一樣，打乒乓球運動員有個陪練。這個人罵我了，他就相當於我的陪練，陪著我練，把我練到那種境界。這個不是那回事的，如來藏就不是練出來的，如來藏狀態根本就不是練出來的，他本來就是湛然而在的。別人是有這種境界的，正好說明這也是如來藏的一種妙用。他讓你完成了另一個過程，煩惱即菩提過程。
還有一點，初地到八地，到八地以下的時候，他要有一個弘法的，將來你就知道他有一個弘法的任務，任何人都是這樣的。他要怎樣才能從那種狀態出來呢？所謂的善知識要有幫助的，這才叫善知識。他怎樣才能從那種狀態出來？那他必須有所緣，緣煩惱才能出來。因為他不能夠煩惱了，比如說在這種狀態下他不能生氣了，無法生氣了，他失去了這種特異功能。那麼這時候，他要出來還必須想，想到生氣是什麼樣的，想啊想啊，一直這樣想，非常艱難的想。這個和剛才入的時候一樣一定要有耐心，就這樣想，一會兒失敗了，還沒法生氣，那你就繼續再這樣努力，就這樣想這個生氣究竟怎麼樣的，然後想著想著就出來了，這心就一下子動，然後就出來了，一下子發起這種執著力就出來了，達到平時人的那種境界。“觀惡言、是公德”，也就是說，平時罵你的那個人，他最能讓你生氣的，所以，那個人是最容易讓你能夠形成相應的。比如說你現在在如來藏狀態，你想出來，那你就要觀生氣的境界，觀生氣境界不是平白無故的想的，這個時候你想生氣根本不可能，抽象的東西在這個地方不起任何作用的。所以必須想平時人生氣是怎麼樣的，尤其想那個曾經罵過你的人，他罵的時候當時，自己心是怎麼樣的，仔細想當時心是怎麼樣的，然後你就相應，仔細的回憶當時別人臭駡你的那個境界，就這樣回憶呀回憶，想，那麼那個罵你的人，這時候就是善知識。什麼是善知識？他能讓她從那種境界出來，回到平時那種境界。
這和我們學佛人一樣的，學佛時諸佛是我們的善知識，他引導我們學佛，他讓我們達到那種境界。那麼反過來也是這樣，一回事的，佛魔是平等的。所以回到能重新擁有那樣的特異功，能擁有那種生氣的特異功能，在這也算善知識。所以這個與一般的那個不一樣，覺得那個陪練是善知識，有的人學佛就是忍啊，靠那種忍，用執著力去忍。有的人就是這樣的證，不斷的證，證到那種境界，然後自然就天翻地覆，一切觀念都天翻地覆。
“不因訕謗起冤親”
訕，是搭訕。謗，是誹謗。他在如來藏狀態無法生氣，你愛他，他也不會因為你愛他，他對你格外的好。不是說你愛釋迦摩尼，釋迦摩尼說，那行，你很愛我那我就幫你，你給他送了那麼多的貢品，你看我今天給你送了這麼多東西你應該幫我。就是這樣，你不送他照樣幫你，因為你得起作用，他幫你的時候你一直心在向外馳的，那也不起作用。他隨時都在幫你，他不存在不幫你的，送不送都是一樣的，你給他行賄也是不起什麼作用，你那些禮品也是白送。你送的禮品只能夠對你自己培養一個善根，事實上是在練你自己的柔軟心的。所以這就是“不因訕謗起冤親”，就是指那種能力，在如來藏狀態沒有那種喜歡、厭惡這樣的能力，無論你怎樣罵他，你罵諸佛，那他一點都不會動，根本就不可能動的。不是說他忍啊忍，他這個忍的功夫特別好，根本就不是這樣，他就沒這個能力，就是喪失了這個能力。
“何表無生慈忍力”
何表，怎麼表，沒辦法說，這種能力又不是一般人這樣想像的。一般人就是，我學佛我要忍，你看我現在學佛學得終於能忍了，別人怎麼罵我我也不怎麼樣，我學得比較能忍。這個不是這樣，無生法忍，他就是根本就沒那種能力，所以就是何表無生，無生就是如來藏狀態，不存在這樣發起這樣作用的慈忍力。
“宗亦通、說亦通，定慧圓明不滯空”
宗亦通、說亦通，用佛經的一句話，就是你在證悟之後，無論你怎樣的說，他通通不會錯誤。為什麼？因為他親自見到那個珠穆朗瑪峰了，他無論怎樣說，他都不會說錯的。這就是在佛教的經典上來說，沒有開悟的時候，是絕對不講、隨便說的，因為你有可能說錯的。而你開悟之後，哪怕你就是不識字，就是文盲，就像六祖一樣是文盲，那他怎樣都不會說錯的。因為他在那個境界，說的都是那個境界的事，哪怕那部經典他根本就沒看過，但他的解釋就按這個解釋去進行，就一點都不會錯。“宗亦通、說亦通，定慧圓明不滯空”，定慧圓明的這個定，不是一般人說的那種定，一般人說的那種定是不會產生什麼智慧的。這個定必須是正定，到欲界定，住于思維本體的定，這才是真正的定，然後才會產生這種智慧。圓明指的是如來藏狀態。滯空，滯是住，住於空，住一種空的觀念。在思維的衍生狀態入定之後，有的人為了解決這個念頭問題，他會住於一種空，住於一種空念。就像社會上人學佛一樣，他說一切都是假的、空的等等，不要執著，不要怎麼樣，平時就是這樣用功，定中也是這樣用功的，他住於空，這一切全部都是幻化的，通通是空的，他就這樣住於一個空念。所以這個指的是定中的那種情況，滯空和前面的定慧圓明是兩個正好相反的境界。
“非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同”
諸佛都是這樣的，所有的諸佛通通都是在這個地方成就佛果的，不存在說他一個人是這樣。所以這個就是，可能當時永嘉大師是被別人誹謗得多了，別人也是罵他罵得多了，被罵得多了，然後他說這句話：非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。這個也是拉幫手來了，哈哈，拉幫結派，不是我一個人這樣，諸佛也是這樣的，你們要罵我，你們也是罵諸佛。有時候這個說法，在這個末法時期就是這樣，如果你是說正法的人，有時候會被那些邪法罵得體無完膚，別人就攻擊他，反而那些說邪法的人往往很盛行，這就是一個時期。你看看這個，永嘉大師時期都是這樣，你可想後代怎麼樣，那個時候還是佛法非常發達的，在中國歷史上還是很昌盛的一個時代，結果都是那樣，你看今天怎麼樣，更加的不得了。
“獅子吼、無畏說，百獸聞之皆腦裂”
這是接著上面那句話，因為大家都是這樣說他、誹他、謗他，他就“獅子吼無畏說”，這個時候你們再謗怎麼樣，因為他是真理，所以他根本就不存在這種有畏、退縮的。所以“百獸聞之皆腦裂”，他們這些邪法聽到的時候，自然就會被破了，破了他們的邪法。
“香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅”
“香象奔波”，一些大象，“失卻威”，沒有那種威儀，就是指一般的那種法，非直指明心見性的這樣的法。“天龍寂聽生欣悅”，天龍是天道的一種動物。寂聽，因為它達到那種高的境界。象和龍，像是我們一般見的這種動物，龍是我們在定中見的動物。一般的人就用香象來比喻，雖然他也是很修行、有這種威儀，但是達不到那樣的境界，所以他聽的時候就不行，就沒辦法理解，他就沒辦法接受。天龍寂聽生欣悅，天龍是指定中的，天龍是天道的一種生物，他也是在定中，只要是天道的都是在定中的。寂聽的寂，就是定中，在定中去聽這些，他馬上就有生欣悅。為什麼？定境中人都是觀念上的錯誤，他達到那種境界，知道觀念是在哪裡卡著的，然後聽到這樣的境界之後，他馬上就能夠擺脫那種觀念，結果一下子就開悟。這就是釋迦牟尼時期，釋迦牟尼在講法的時候，下面很多人聽到某些地方都紛紛開悟，這是天龍寂聽生心悅，他就是達到那種境界。沒達到那種境界就是前面的“香像奔波失卻威”，他怎麼樣都不可能達到的，而且沒辦法開悟，即使聽很多遍也不可能開悟的。
“游江海、涉山川，尋師訪道為參禪”
就是在路上用功的時候，平時用功的時候就這樣，當時就是這樣學的。
“自從認得曹溪路，了之生死不相關”
就是這個頓悟，這個頓悟並不是你現在說的那樣，好像一下子就達到那個境界，不需要經過任何的證，不是這樣的。他也經過很多證、參禪。什麼是參禪，那就是截斷你的思維的意識流，讓你一直就住在思維本體。用了很多很多方法，天天練、天天練，禪宗也是非常勤奮的練的。他的練比一般我們用單純的打坐去入定的那些人還要難的，非常非常麻煩的。並不是你說的那樣的，他完全就是平時傻乎乎的這樣，突然一下子遇到什麼東西，突然一下子開悟了。一般人怎麼可能開悟？所以不要認為禪宗好像就不用功的，不是那樣的，不存在不用功的，非常非常用功的，挨打的，還不僅僅是用功的，拿著棒子打的，一般人還受不了的。他打是什麼，他不是說要對你怎麼樣，他是愛你才打你，要不然他怎麼打你？你不是那個根器以上他打都不會打。所以遇到一個名師，有時候就一下子就把他解決了。
“行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然”
行亦禪、坐亦禪，所有的禪指的是心，行住坐臥都住於那個心，心只要在那個境界，行住坐臥通通都是道，不存在說單純的這樣打坐才是。另外，為什麼要打坐？那是因為你平時沒法達到這樣的心境，所以要打坐。打坐是坐心的、是練心的，不是去拘束這個身體的。“語默動靜體安然”，語默動靜，用我們現代的話就是行住坐臥。體安然，這裡的體也不單是指身體的，指的是心體，指的是心達到那種我們說的閉關的境界，不搖動，不搖曳，不執著，在這樣的境界。
“縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑”
這是一種境界。這個我們先不談它。
“我師得見燃燈佛”
我師是指釋迦牟尼，燃燈授記。
“多劫曾為忍辱仙”
這個忍辱、這個境界，也不是我們一般人所認為的那種忍呐忍，其實他已經達到了一個很高的層次了，不是一般的定。一般定還是有一個退失，所以說不能真正的忍辱。
“幾回生、幾回死，生死悠悠無定止”
那也是在這反反復複中。“多劫曾為忍辱仙”，那是一個高級的定。高級的定也是達不到真正的那種無生法忍，有時候就退失。當他在那種境界的時候，別人對他的一切的那種不敬等等，他都不可能發起作用。但是因為這些境界是可以退失的，所以幾回生、幾回死，生死悠悠無定止，也就是說他是很辛苦的練，多劫、很多劫，非常非常辛苦的練呐練。但是因為這個路走錯了，一直在練這個定，達到定中他又沒法自主，不知道怎樣才能自主的住于思維的各個狀態，然後由思維本體再開悟，他不知道這樣。所以就一直在高級的定中，在高級定中結果還是沒法自主，就是來來回回，就這樣幾回生幾回死，不斷的退呀退失下來。
“自從頓悟了無生，于諸榮辱何憂喜”
這是有一次終於達到了這種狀態，然後，榮辱何憂喜，不因為榮而高興，不因為辱而憂慮，就是在這種狀態根本就發不起作用。
“入深山、住蘭若，岑崟幽邃長松下”
這就是到了這個地方要完成八地的任務，他還要在不與平時人一起那樣的境界，在這些比較寂滅境界裡面，然後慢慢完成八地任務，以後還會到世間裡去練的。
“優遊靜坐野僧家，闃寂安居實瀟灑”
這就是同道中的人，心達到這種境界了。這個都不是平時人練靜、練定達到那個境界，他這個是完全的灑脫。平時人他要保那個境界，一直在守那個境界，他不瀟灑。這個就是完全不存在守的，不是平時人學佛，我要守，不能生氣，不存在的。這個不存在平時說的我不生氣，因為他是在八地以下，他為了完成這個平時弘法，所以他又要從那個境界來來回回這樣進，進之後他要出那樣境界的話，他必須要保留一絲煩惱，他還不能夠把這些煩惱境界全部甩開，有時候出來到了平時境界、平時人的境界，他要體驗世人是怎樣煩惱的。你罵他你就是善知識，就像上面的，你罵他，你是他的善知識。因為你讓他體驗了什麼是生氣，但他不能夠生氣，他現在有點體驗這個境界，這樣他就能把這個境界體會一下，將來他出的時候他就能夠出，一直這樣，要不然他出不來。所以在這個地方你看，他還為了保留這一絲所緣來出，所以他有時候還又要學生氣。你看一流的大師，他有時候要罵人，他罵人的時候和一般人又不一樣，他就是學這個人怎麼樣，去溫習這個境界，再複習一遍，不能讓這個境界丟了，不能讓這個特異功能丟了，這個東西一丟之後就沒辦法再出了。
我們大家剛開始以前都是在如來藏狀態的，事實上大家從如來藏狀態來到現在這種狀態，是非常非常難的，可以說是非常非常難，是很艱難很艱難的你才來到現在這種狀態。只有證到了如來藏狀態的人，他才知道這種艱難是多麼多麼的艱難，是非常不可思議的艱難。所以，才不存在是佛境界比魔境界要高，不存在這回事的，沒有這種情況，佛魔是一體的。這個“實瀟灑”，就代表他不像平時人那樣學佛的艱難，就是忍啊，天天忍啊，把自己壓抑，壓抑自己，打擊自己，平時你學佛就是這樣學得難，他到那種境界是很灑脫的，嬉笑怒駡皆是禪。
“覺即了、不施功”
也就是說真理不是練出來的，不存在一點點練。
“一切有為法不同”
一切有為法，就是有功用的法，繞圈子、有功用，這都是不一樣的。
“住相佈施升天福”
什麼是相，相就是相想。他心通是建立在開天目和天耳通基礎上的，開天目的時候，將看到別人心裡想，想的時候就現相，這就是相、想。“住相佈施”就是那個人在佈施的時候，他有一種相、想，心裡高興，他又祈求別人，不停的在想，就是住相佈施，也就是說在執著心去佈施的。因為這種執著心，心有趨向，趨向於好，趨向於一種善道、好，追求一種好，追求一種樂，那麼他就生天福。我們的心都是有所住的，只要你趨向于樂，那麼你就生天福，天道是樂，因為你心的趨向，所以將來你要升天福，因為有這種住。你不住，連這個樂都不住，沒這個執著心，樂都不住，樂都升不起來，那你就回歸如來藏。所以這個住相佈施是心所住，結果就是生於天道。
“猶如仰箭射虛空”
就拿個箭朝天上射，結果又掉下來。
“勢力盡、箭還墜，招得來生不如意”
也就是說，一般人追求這種福報這一類的，就和那個仰箭射天空一樣，雖然能升到天道，得到天福，最後還是會到三惡道的，還是會墮下來的。
“爭似無為實相門，一超直入如來地”
指的是這種直入如來藏，那就是很輕鬆就證到這種境界，就徹底的解決了，不再像那樣費了很大的事，去佈施、去這樣練，練這種功夫，結果最後還是會墮下來。爭似無為實相門，一超直入如來地，就直接就解決了，一次解決了。
“但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月”
“但得本”，本是什麼呢？本就是思維的根本狀態，也就是心，真心，在真心狀態沒有心物的對立的，這是根本的。但在思維的衍生狀態，是心與物對立的，思維衍生狀態是心與物的對立，你認為是心外有物，物外有心，有能見和所見，這裡的“莫愁莫”，莫就是指思維衍生狀態，也是指物。我們平時都是心向外看的，他不向內看，也指的是物，尤其指的是身體。人往往解決身體方面，各種的功能、神通等等，一直在這方面努力的，所以這個是莫。為什麼但得本，莫愁末呢？因為本是心物一體的，那個莫是心物對立的。解決了心物一體的問題，直接就解決那個心物對立的問題；因為心物對立是一種錯覺。解決了心物一體，解決了思維的根本狀態，到了思維根本狀態，那麼，所有衍生狀態的這些情況就頓然而失，就一下子解決了，所以不存在這個思維衍生狀態這些情況。另一方面，從現在科學來談，物質的境界都是一種錯覺，所以那些練氣功的，那就是在鏡花水月，到頭來都是竹籃打水一場空，是沒什麼意義的。
但是，畢竟身體是我們現在這種受，你還得受這個受，身體的病，精神方面的不舒服等等，還要解決。這個地方的解決，從病理上來說，我們為什麼會生病？因為身體是一種氣化身，氣化身是和我們現在思維衍生狀態這個意的狀是相對應的,意者氣也。身體之所以生病，那是因為思維處在現在這種狀態，它很亂，擾亂身體的這種正常的功能，所以就出現各種各樣的病。小孩子為什麼病很少，小孩子思想單純，專注力比較強，所以，他不會擾亂這個氣機，小孩子睡眠都睡得特別好，這個身體都很容易恢復，小孩子一睡著，睡得就特別的香，所以他就不干擾這個身體，這個身體處於一個很好的恢復狀態，所以小孩子身體就恢復的比較好。但是大人就不行，他就一直就這樣擾亂這個身體，所以就這樣特別的亂。
那麼“但得本”達到了思維根本狀態，我們心的這種休息狀態，思維根本狀態也是心的休息，遠遠超越小孩子的那種休息狀態，是小孩子休息狀態還無法比擬的，但小孩子的休息狀態又是我們平時人所無法比擬的，因此，當我們達到思維根本狀態之後，我們就一點都不會干涉這個身體，這個身體就得到了高度的恢復，到這時候這個身體就會發生質的變化，各種病變就會悄然而逝。心情來達到一個非常好的境界，所以，只要你能達到思維根本狀態，身體一步一步它就會變化的，慢慢它就會發展到很高的層次，就包括將來逐漸出那種意生身等等，都是能完全解決的，所以就是不必要追求那些身體的這種特異功能等等、
“但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月”，這個也是一種能所雙亡，類似能所雙亡這樣的境界；淨琉璃含寶月，一些境界隱顯中，寶月，我們平時說的是新月，淨琉璃也是一種透明的物質，“但得本”和這個“如淨琉璃含寶月”，這就是但得本才是如淨琉璃含寶月，這個也是一個能所雙亡的境界，同時，莫愁末也可以影射這種境界，畢竟那寶月，月是在空中，淨琉璃它是一個影現，追求末的時候要追這個末，也就是說，在這個境界上下功夫的話，就像那個琉璃中看月亮一樣，還是個影子，不是根本，根本的月亮在天上。所以這個“但得本”也可以和這個“如淨琉璃含寶月”合在一起，“莫愁末”也可以合在一起，所以這一句話“但得本，莫愁末”，可以從兩個角度去映射這個“如淨琉璃含寶月”。
“既能解此如意珠，自利利他終不竭”
“如意珠”是我們前面說過的，那是一種信珠，也就是說，回歸思維根本狀態之後，在此後的定中，你將看到那個很耀眼的一個光珠，而且它是放光芒的，這樣一個光珠稱作如意珠。但是（這裡）其實是自性的一種比喻，只有自性在這個狀態才是如意的，而不是自動退失的，“自利利他終不竭”，這個“自利”是自觀自在，自己達到了那種不退轉的境界，很快樂的、恒定的、不退轉的、能夠自主的境界，是自利，“利他”，就像我平時說的，他還要到我們平時人的這種境界，去弘揚佛法。雖然這個平時人的境界，並沒有自性，是思維衍生狀態的一種情況，但是畢竟人們在受這種覺受，受這種痛苦，所以他還要有這種弘法。但是這個地方的“終不竭”，既指這個自利，也指這個利他，和前面那個“如淨琉璃含寶月”一樣，兩個都指的，這個終不竭是自利，他也是不退失的，始終住於這樣境界，無增無減，無生無滅。利他也是這樣終不竭，利他，因為眾生無非是一個念頭，一個妄念，妄念這樣運動，但最終他都回歸思維根本狀態，妄念是沒有自性的，所以，在這個地方就像空中的雲朵一樣，渡人雖然是渡人，但實無眾生可渡。因為如果有眾生可度，那麼這個眾生的體性應當是真實的，所以他才有眾生可渡。但體性本身就不真實，你哪有眾生可度，因為這個妄念本身就是不真實的，所以就沒有這種眾生可度，所以在這種情況下，這個度眾生，也就是說，弘法其實無非是一種遊戲。但是，你處於這種遊戲中，就像唱戲一樣，你在臺上唱得非常的入神，也就是說形似神似非常的入戲，他就像真實的一樣，但鑼鼓一歇，卸妝之後，那就是一場遊戲。渡眾生也是這樣的，所有的弘法，通通都是可能跟遊戲一樣的，唱戲一樣的，沒有根本的意義，這個將來大家都清清楚楚，因為眾生本來就是在享受中的，他就是因為這種願力所以在享受中，這個我們不談那麼多，這個因為要談的話，也需要談很多很多的內容。
“江月照，松風吹，永夜清宵何所為”
“江月照，松風吹”都是一種靜的境界，“永夜清宵”也代表靜的境界，因為這種境界代表清淨，不去刻意的作為，不受世上的這種忙忙碌碌等等，這種境界，事實上還是一種小乘的境界。永嘉大師在這個地方，他僅僅指的是一般人的這種清靜的境界中，剛在路上的時候是這樣進行的，但在最後更上一層的時候，那就不是這個境界。
“佛性戒珠心地印”
佛性戒珠，這個戒和那個珠，佛性和那個珠，我們平時認為那個心珠，眼耳心珠和這個分明他們是一體的，好像因戒而得來的，那是因為有心才有戒的，真正這些地方是無戒的，所以後面就是個“心地印”，這個戒是指一般人平時以為我這樣戒呀戒然後戒得了。但在，這個思維根本狀態是無戒，沒戒這回事，自性自然處之一切，自然不動搖，湛然不動，所以不存在戒這回事。但在路上一定是這樣的。
“霧露雲霞體上衣”
這個和前面“江月照，松風吹”，都是在這個清淨的境界，但這個地方也是一個比喻，與前面的“佛性戒珠心地印”也是一回事。我們平時“霧露雲霞體上衣”，體上，沾到體上了，就等於沾染，但是佛性本身是不沾染的，就像這個衣裳，本來也不是自己身體，它只沾染衣裳，所以這個境界也僅僅是一種比喻。同時，他是和前面“江月照，松風吹”也是相對應的，也是在這個清明的境界這樣走，然後遇到這樣的霧露雲霞的時候，他就開始向心地上繪，知道這個和心地是一回事的。
“降龍缽，解虎錫，兩鈷金環名歷歷”
這個是也，那個缽到了一定程度的時候，因為能所雙亡原因，它就是無限的大。一切的境界，無論多麼大的境界它又無限的小，這個又是另一個層次，他還不僅僅是一般的定，當然一般的定也能達到這種境界，但它不穩定，在思維根本狀態這個心比較穩定，他在一般定的時候這個運用得更自如，這個牽扯到一個神通，在這裡我們暫時就不再談這些。
“不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡”
其實上面那個“降龍缽，解虎錫”，其實和前面的“但得本，莫愁末”又是相互呼應的。因為永嘉大師這個人文學水準是非常高的，他的文章可以說是渾然一體的，你看這先後寫得不斷的呼應。講到後面這個地方，前面的“但得本，莫愁未”，後面又專門有講這個末。“降龍缽，解虎錫，兩鈷金環鳴歷歷”，“不是標形虛事持”，也不是說專門在講這個神通。“如來寶杖親蹤跡”，實在是到了這種情況下之後，他必然會獲得這樣的功能的，因為思維的不同狀態都有不同狀態的功能，到了那個狀態他自然會得到那種功能。
“不求真，不斷妄，了知二法空無相”
這個也不是我們現在能做的到的，他是那另一個層次了。我們以前說過，在欲界定這個地方就需要不求真，不斷妄，因為求你將住於一種境界，心的所住，就是因為有願望，你有那種願望，你想住於靜，你想你就能住於靜。你想睡覺那你就睡覺，你想住於念頭之間的距離，那麼你就達到定中。所以，這個求，只要你有求，你心就有所住，你住於那種觀念，那他就不可能開悟。所以，要想開悟，第一條，絕對不存在有求的事，但是他又不是你現在這種狀態所能夠做的到的，他必須是在欲界定那個地方才能夠做到這一點，平時是根本做不到的。另一個就不斷妄，不斷妄就是指不斷那個妄念，這也是指的欲界定這個地方，但一般人還是做不到的，這是其中一種路上用功的境界。
在回歸如來藏狀態之後，你認為，諸佛有一種涅槃的境界可得嗎？有和這種妄念相對應的涅槃的境界可得嗎？是始終住於這種境界嗎？不是，回歸如來藏那種狀態之後，平時思維的衍生狀態，也是如來藏的妙用。他能夠自由的打破這兩種境界，也就是說，二者是不存在一個介面的，不存在我捨棄了現在這種境界，我去住於一個大家一般認為的那種境界，他不是這樣的。而到了諸佛境界之後又是無常即真常，煩惱即菩提，用我們以前的話說，就是能在水裡游泳，也能在爬上岸，這個再去解釋的時候更是麻煩，因為這個在你現在這種情況下，你怎樣也不知道，它就是如來藏的妙用。
“了知二法空無相”，真有妄啊空無相，真，什麼是真常？無常即是真常，所以諸佛的境界是不存在你認為的住于那種常，但在他來說這種無常就是真常，但他又不會受這個無常，（講起來）更是麻煩，因為你沒到那個境界，沒法突破這種時間、空間、物質限制，所以你不可能體驗到那個無常即真常，你一直跟著這個無常流轉。所以，這個永嘉大師《證道歌》，你要談到很深的地方的時候，那個是你根本就沒法去理解，必須是證的，證到那個地方就一下子明白，要不然的話，你就是這樣聽了，你還容易不由自主的出現謗佛、謗法這樣的心，因為有時候人們那個謗佛、謗法，並不是刻意去謗的，那是因為沒證到那個層次的時候，別人這樣談的時候，他就容易出現這個謗佛、謗法的心，就像後面我們還會看到，當時很多人攻擊永嘉大師，他們也是因為達不到這種層次，所以永嘉大師的很多話，那時候他們也理解不了。
“無相無空無不空，即是如來真實相”
無相，一切的相是相想，這並不是指我們現在所看到這個自然界的這一些，這個不是這回事，第一他是相想，一般人在心裡想事情的時候他會成相，就像我們以前說的，你想天安門，你心裡一下子就出現一個天安門的形象，他心通的人一下子就看到你正在想天安門，他看到你心裡想這個相，馬上就知道你在想什麼，這是相想。無相是因為沒執著力，所以，他心裡想什麼，他不呈現這種相，因為這種相是建立在執著心的基礎上的。這個他心通，也是不需要到很高的層次就能夠達到的，在欲界定這個地方就完全可以達到他心通，只要一穩定，經常能注意這個地方，他就能達到，將來你就會親眼看到，別人心裡想東西的時候呈現一種相。所以，這個地方的無相就表明回歸如來藏。“無空”，我們平時（修行）都是這樣，哎呀，這一切都空，然後我證入一個空境，（以為）那空境就是說的如來藏，這個也根本不是那樣的。你空什麼？大千世界是因為眾生共聚的業力所得來的，也是共生願力基礎上的，他不是個性的問題，不存在你現在證到這裡，你就把它全部消滅了。諸佛有再大的能力，他不可能消滅這個大千世界的，因為這是眾生的，眾生共同願力基礎上的業力，所以不存在你認為那種住於一種空，你就住於一種空境也是一種妄想，而諸佛的境界不是住於妄心，他達到這個境界是和這一切，眾生的這種境界（一體的），因為眾生也是如來藏的一種妙用，所以諸佛和現在這個我們眼見的世界都是一體的，所以不存在那種認為的空，好像認為諸佛的世界就是空無邊際的，什麼都沒有的，不是這樣的。諸佛的境界，山也是他，水也是他，通通都是他，都是他的身體。就像我們以前說的，橋流水不流，水就是他的身體，隨著水在走，那個橋在往後移，他和任何的境界都能夠能所雙亡的，但同時他有一條，任何的境界都無法束縛他，也就是說即相而離相。所以這個就是無空，即相而離相，無空和一切世界能所雙亡。無不空，“無不”就代表空，“空”代表任何境界不能束縛它。這句話用我們平時的話說，就是即相，離相，用金剛經的話說就是見相而非相，能見諸相非相即見如來，諸相非相，非相是什麼？相是能見和所見這叫相，心物對立這叫相，諸相非相，我們平時所見的這些相，又不是相，不是相是什麼？就是諸佛自己，當下就是他的心，就像我們現在這個身體，你什麼時候認為這個身體是另外的，你就認為這個身體是自己。在諸佛的境界也是這樣，一切的境界全部都是他，但一切的境界不能束縛他，所以一切境界當下又是空。但我們平時人做不到，他不是空，而是這個身體就是自己，他根本甩不掉，諸佛的境界可以當時使用這個身體，當下就能把這個身體甩掉，他不受。但是我們又不能，就是這樣，這是一個境界的問題。後面的“即是如來真實相”，這是指前面的“無相無空無不空”，這句話是非常非常關鍵的，是代表“即是如來真實相”。如來的境界什麼樣的境界，就是這個境界：“無相無空無不空”。所以，這個不是禪定中的人所住於的那個空的境界，他認為這個是諸佛的境界，這根本就不是的，諸佛境界不是這種空的境界。
“心鏡明，監無礙”
我們說過的，佛教的經典，非常非常多，你這樣去看是根本學不完的，但是佛教經典有個特點是什麼呢？他都是直指如來藏的，為這個如來藏而服務的，是圍繞著一個中心轉的，就是如來藏。你證到了這個如來藏之後，一切經典全部就通了，不需要你去一本書一本書的學，你就這樣專心的證就行，即使你是個文盲，你一本書也不學，只要你證得了，一下子就明白。六祖大師，完全一個文盲就能把它全部搞通的。所以證如來藏“心鏡明”，“監無礙”就一切通達。只要你開悟，回歸如來藏，一切經典頓然而通達，一點疑惑都沒有，所有經典你全部都會融會貫通，這些經典無論你怎樣談，一點都不會錯，為什麼呢？因為就像以前說的，你親眼見過那個境界，到了那個境界，所以你一點都不會說錯。
“廓然瑩徹周沙界”
這個與前面那個“無空無不空”一樣的，對照的，“周沙界”我們大量的境界，“廓然瑩徹周沙界”這些一切如來藏狀態的境界，通通都是通達的，他不會再受這種障礙，我平時人就是受這種障礙，境界的障礙。
“萬象森羅影線中，一顆圓光非內外”
影現的什麼？影現在當下的覺照，他這個地方是一個心物一體，不存在能觀所觀，所以就當下的湛然的自觀自在。“一顆圓光非內外”這是自性的一種境界，大千世界都是？？（聽不清）。這個地方其實一顆圓光，一般的定之後，有個境界能達到能所雙亡，也就完全的一個定中的光明的境界。而這個（一顆圓光）光明的境界和一切的世界又是一體的，能所雙亡，所有的大千世界，全部收攝於一個圓光中。這個圓光也是心，心的性光，心物一體，所以“非內外”，什麼是非內外？這個內外指的是什麼？我們平時人就是有內外的（分別），看見外面的大千世界與體內總是有這樣的區別。
這個地方說這個圓光是自性光的時候，容易理解，好像這是有一個圓光，一般人都認為這和大千世界是對立的，我有這個境界，是對立的，不是這回事。這個圓光是自性光，外面大千世界同時也是自性，也就是一切無量的境界全部收攝於一點，這一點就包括無量，無量的世界是沒有內外的，心無內外。所以當得到了這種光明境界之後，真正的這種光，不是一般定中的光明，而是這種自性光，也可以源自那個光源（聽不清楚）。得到這個境界之後，無量的大千世界同時就是當下的你，當下的自己，沒有這種距離的遠近、內外，沒有這樣的區分。也就是說，諸佛在看這個大千世界的時候，他不存在欲界定這個地方的開天目那樣，有一個遠近，有一個遠方的手啊等等。在諸佛的境界沒有這回事，無限遠的地方，你看的是無限遠的地方，但是諸佛看來就像觀手中的果實一樣，非常近，沒（欲界定遠近分別）那回事，就是當下的，是自體的，這個簡單談一點吧。
“豁達空，拔因果，莽莽蕩蕩招殃禍”
“豁達空”，一般人達到那種空的境界，一切都沒有，達到完全空的境界，認為這個就能解決因果問題，這個不是的。在那個境界因為還有執著心的原因，他還能夠退失的，心僅僅只是往於一種觀念，所以他不可能讓這些思維衍生狀態的情況不發起現行，做不到這一點，所以最終還是一定會處於這種墮落的境界的。
“棄有著空病亦燃”
這是指定，一般的定境，他是為了排除那個觀念，住於那個境界，他讓心住於一個空的觀念，他也是一種病，思維的病。
“棄有著空病亦然，還如避溺而投火”
平時人是著“有”的，有這種物質的境界，跟著物質的境界走，被迫地跟著物質的境界走。前面有一條大河，他就不敢往裡面跳，水就在那裡波波濤洶湧的，他就不敢跳。前面有一個大山，他根本就不可能穿山而過，他還必須翻山，翻著這個山過去。前面有個懸崖，他根本就不敢走出去，他不敢跳下懸崖，這個就是平時人的境界。但是，那個達到高度的定中的人，有時候能夠得到一種空境，整個世界就好像沒有了一樣，得到一種空的體驗，這是其中一種境界。第二種境界，就是這無量的大千世界，根本束縛不住他，但他還有一個能見所見，但他的能見所見與一般人不一樣。因為這個世界本來就是一種幻覺，所以，當他在他那種境界，他來看這個世界的時候，比如說那個懸崖，在你眼裡有個懸崖，在他眼裡就沒這回事，就沒這個懸崖，他到了你看來是懸崖邊（的地方），他大踏步的向前走，一點都不會掉下去的。而在你看的時候，是這個人就在空中走。這是“棄有著空“的兩種境界，一種境界是物質境界，現在的境界不能束縛，二是他住於高級禪定中，得到一種空的境界，它是兩種情況。這兩種情況都是病。都是一種幻覺，因為都是心物對立的，還處在思維衍生狀態，心和物是對立的，雖然他的神通很高，但他還處於這樣的境界，那這種境界都是虛妄的，能退失的。
“舍妄心，取真理，取捨之心成巧偽”
這個是針對小乘的，小乘排除平時的這種境界，但事實上，回歸如來藏狀態之後，這個妄心的境界就是他的妙用。為什麼會出現一個“舍妄心，取真理”的境界，那是因為在定中的人，他要完成一個長住的問題，讓念頭不出，妄念不出，因為妄念破壞他的境界，使他不由自主的從那種境界退失，所以他一定要“含妄心，取真理”。這裡的真理指什麼，就是指念頭之間的距離，就是指那種不出念頭的境界。其實今天有的後人的書，也是在（這樣）“舍妄心，取真理”的，他告訴你，念頭之間的距離，就是我們的如來藏狀態，這個根本就不是的。這也是一個高級境界才出現的錯誤，是一個高級錯誤，不是低級狀態能夠犯的錯誤。所以這個“舍妄心，取真理”，也是一個很高層次才能夠犯的問題。
“取捨之心成巧偽”，為什麼取捨之心成巧偽？那是因為心有取向，心有取捨，心有所住，你住一種取，取什麼？取一種觀念；你住一種舍，舍什麼？也是舍一種觀念，這兩者都是錯誤的觀念，心有所住了。這個與前的“不求真，不斷妄”一樣，也就是在這個地方，不能加入個人的觀念，心不要有所喜棄，然後，你就能住于思維的本體，住於我執的狀態。將來就能打破我執，回歸如來藏狀態。
只要你的心有所住，那麼你就是住於我所執，將來打破的就是我所知，你就一定不可能開悟的。哪怕你的禪定功夫多麼高，哪怕你在空中飛，空中走，哪怕你在水中走，甚至你可以在火中行，都毫無意義。因為這個都是錯覺，思維衍生狀態的錯覺，物質的境界都是虛妄，無非你從一種虛妄達到另一種虛妄，所以，這個是非常重要的一點。
“學人不了用修行”
這是指一般人認為如來藏的狀態很難達到，所以我要練，這種境界是我練出來的，真理是創造出來的，我終於創造出來了，我終於獲得了那個境界，我終於練出來了。其實不是那回事，他完全就是一種？？（聽不清），住于思維的本體，你不需要加任何觀念，在一定境界下自然就打破這個境界，就回歸如來藏狀態了。所以這就是後面說的：
“深成認賊將為子”
前面是為什麼而修行，修什麼？修追求，他是追求一種境界。只要你有所求就有所住，他把所住的境界當做了究竟！這就成為“認賊將為子”，認賊為子，這是認賊為子是和前面的“學人不了用修行”對應的。
“損法財，滅功德；莫不由斯心意識”
這個大家都可以看到，平時人的修行就是這樣，就是心作用這個意識，這裡的心是指什麼？指思維衍生狀態的，建立在執著心基礎上的思維衍生狀態的情況，“損法財，滅功德”。這通通都是指思維衍生狀態的情況。
“是以禪門了卻心，頓入無生知見力”
這個講的是禪宗的功夫，在這個地方“了卻心”，瞭解什麼？就是認識到那個妄心，然後證入如來藏，然後就頓入。就是認識到這個妄心的情況，就打斷這個妄心，卻，切斷這個妄心，就證入如來藏。“頓入無生之見力”，到了無聲的境界，什麼無聲？念頭無聲，不存在念頭，念頭不再出了，到了這個境界。然後“知見力”，知見，能善分別諸法相於第一義而不動，這時候才對世界有一個正確的認識。
“大丈夫，秉慧劍；般若鋒兮金剛焰”
“般若鋒”指的是如來藏狀態，“金剛焰”，用金剛來形容，也就是這種境界是不可破壞的，但這種境界你不要認為他是有所得，有好像得到了一種物質的境界等等，不是的。這個境界就是一個自觀自在的境界，他並說得到了一種物質的境界，不是這回事。
“非但空摧外道心，早曾落卻天魔膽”
這個也是指一般的練的修行人，練得一種境界，追求一種境界，他達到天道，他們認為那種境界多麼美好，因為他（永嘉大師）在這個地方說，那都是虛妄的，所以他把這種心、這種方法講出來之後，讓外道感到吃驚，天道的人也感到很吃驚。
“震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露”
這就是開悟之後，他有一個境界，一個過程，就是他要弘法。尤其是八地以下，八地以下的弘法的心比較強，但是越往上，這個心漸漸的不是很強，尤其到了八地的時候，他甚至瞬間就入滅，這個時候他就往往不存在這種弘法的觀念，但是諸佛在這個時候就彈指，就警醒他。雖然初地就證到，眾生完全是一種建立的妄念的基礎上的，而這種妄念建立在願力基礎上，所以弘法是沒什麼意義的，毫無意義的。越是到了八地，這種觀念就越來越牢固，他完成了非出入的問題，所以弘法，在八地以上就沒那麼強了。所以諸佛這個時候往往彈指，彈指驚醒，雖然眾生是在這種虛妄中，但是他畢竟是在受，有這種受，所以還要弘法，在這個地方“震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露”，這是初地以後，有一個過程，就是這種景象。到以後更高的層次他就不是這樣，那是因心而改，又一回事，八地以後是又一回事。
“龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆醒悟”
這是在弘法的過程中，各宗各派，通通都會信佛的真理。因為他證到這種層次，講出來就是真理，所以都會信這種真理。
“雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納”
這是平時說的法如，再簡單看一點吧。
“一性圓通一切性，一法遍含一切法”
“一性”就是如來藏，“圓通一切性”，就是說，我們一切的這種思維衍生的情況，都通通都是加來藏狀態的妙用，所以達到如來藏狀態之後，一切的疑惑頓然而解，一切在思維衍生狀態你不理解的情況，通通的明瞭，一下明瞭。“一法遍含一切法”，也就是一個法體，在證入如來藏狀態之後，一切的這些諸法的境界，通通都是清清楚楚，有時候你在弘法過程中，（自己）覺得有點亂，好像有點丈二和尚摸著頭腦，那是因為這個根本的一點並不清晰、如果達到如來藏狀態，他對一切清清晰晰的，那麼，整個的修行的路，都是非常非常明瞭的，不存在這種繞來繞去的那種觀念。這就“一性圓通一切性，一法遍含一切法”。
“一月遍現一切水，一切水月一月攝”
一月代表心月，水代表剛才上面說的，代表一切法，諸法分別的境界，這些境界通通都是一月攝，就是如來藏狀態的一種妙現，“一切水月一月攝”，也是思維衍生狀態的一切境界，無量的大千世界的各種各樣的形象境界，通通都是如來藏的妙用。
“諸佛法身入我性，我性同共如來合”
法生一體，大家的境界，將來到這個如來藏狀態是一樣的，和諸佛的境界完全都是一樣的。
“一地具足一切地，非色非心非行業”
“一地具足一切地”，就是哪怕到了八地、九地、十地，所有境界都是清清楚楚的，因為都是在同樣一個思維狀態的情況。就像你現在在這個散亂心的情況下，那個人散亂的重一點，這個人散亂的輕一點，都在這種情況，都在這種境界，所以你對他們的境界也是清清楚楚的。看到哪個人散亂心重，你知道散亂心重是怎麼回事，那個人散亂心輕一的，你也知道散亂心輕一點是怎麼回事。同樣的境界，達到初地以上，一地二地三到八地九地十也是一樣的，各地境界都清清楚楚的，無非是遇到高的時候，解決了一個習氣的問題，然後擺脫了那種境界上的出入，擺脫我們境界的出入，他就達到八地，八地無出入，逐漸逐漸地完成這樣一個任務，完成這樣一個過程。從見諸佛報身的情況來看，初地的時候，你能見一佛二佛三個佛，見這些佛的報身相，越向上，你見的佛的報身相就越多，千百億佛他都能夠見得到，到了更高層就是這樣。也就是一個一個層次，在這個地方沒有本質的區別，用我們平時的話說，是量的區別，但又不能這樣說，僅僅這樣理解就行，這個到那個情況之後你一下子就明白，他沒有什麼功夫高下的這種本質的區別，所以“一地具足一切地“。
“非色非心非行業”，非色，就是眼見的色，一切境界的色，一切我們能見，曾經見到的這些色，他都是如來藏的變現，當下是我們的真心，能所雙亡。一切我們眼見的境界，色就是與心對立的這些物質境界，各樣的境界，這些境界都是心的變現，他就是心的表現。你證道這種情況，這全都是心的表現，所以不存在什麼能見的色，你知道這就是心，這時候你才真正的體驗到心物一體。平時說心物一體你根本就不會理解，這怎麼可能心物一體，山就是山，樹就是樹，這怎麼可能是心物一體呢？這就是色嘛，怎麼是非色？那是因為你沒證到如來藏狀態，證到如來藏狀態，這一切全部都是真心的妙用，全部都是真心，就當下諸佛的身體，諸佛的法身。法身無相，以相為相，幻化空身即法身，一切的空，你認為空的境界的，通通都是諸佛的法身，你認為法生有稀奇古怪的嗎？沒有的。這個是非色。
然後是非心，心這個是我們平時的人的沾染的心，這又是一個真心，又不是我們平時認為的那種執著的心，所以這裡有一個不受，還有一個不受在。因為不受所以後面是“非行業”，與一般的行業又不一樣，非色非心非行業，就是我們平時那種心非心，所以他是非行業的，我們平時的心是受行業的，有形有業的，因為他是執著力的基礎上，必然有這種受。
“彈指圓成八萬門”
就是一瞬間你就把一切的方法知道得清清楚楚，你知道欲界定之前，人們為什麼有那麼多的方法，為什麼這樣。在那欲界定之後，向定中走的人們為什麼會造了這麼多的問題，各種方法究竟怎麼回事，到這個地方你就知道一些方法，哪些方法會出哪些問題，哪些方法能達到這種境界，哪些方法不能，你都清清楚楚的。所以，你能對眾生的修行做一個評判，他的哪些方法可以開悟，哪些方法不能開悟，無論他多麼用功都絕對不能開悟，到了那種境界之後，你一瞬間就會清清楚楚的。
“彈指圓成八萬門，刹那滅卻三祗劫”
“三祗劫”，過去說開悟要三祗。也就是說，這中間需要經過的各種各樣的磨難，瞬間就會解決。這裡“彈指圓成八萬門，刹那滅卻三祗劫”，指的是證入如來藏的狀態之後，還有一個境界，就是斷疑，一切疑惑頓然而斷，一絲一毫（疑惑）都不存在，他不存在說，我一點一點的斷，一點一點的斷，沒這回事。在這個介面上，因為它畢竟是思維的一種狀態，到了這個介面處這一些問題全部解決，他不存在，還留了一點以後再解決，沒這回事，是全部解決的。
“一切數句非數句，與吾靈覺何交涉”
“一切數句非數句”，也是指這些在思維衍生狀態的一系列的這種方法論，練法、心法等等，指這些。“與吾靈覺何交涉”，“何交涉”在如來藏狀態就沒這回事，也就是說，到了如來藏狀態就無學，無修無證，在如來藏狀態之前是有修有學有證的，你得修什麼？學什麼？證什麼？你在解決問題，發現問題，解決問題的，在這個過程中你還必須這樣做的。但在如來藏狀態之後，這些都是虛無的，是不存在的，沒什麼可解決的，它是又一回事。但是在現在這種狀態你還必須這樣做，等你回歸如來藏狀態你才知道，等你將來開悟了，你才知道，現在一切的用功通通都是瞎打工，毫無意義的，但是現在你又不能不這樣，不這樣你就更不可能。所以，這個學佛非常非常麻煩的就在這一點，等你證到那種境界了，你才知道，就是路上那個瘋子，他就是不學，他照樣是這種境界的。你費了那麼大的事，其實也是毫無意義的。現在你肯定覺得是有意義的，但其實毫無意義，為什麼呢？因為你在努力的那些東西？你在發現問題解決問題，這些問題，這些東西，通通都是自性空的，通通都是衍生狀態的情況，隨著衍生狀態的消滅，這些問題根本就不存在，只不過是生活在一種錯覺中。現在就是這種錯覺解決了，錯覺解決了，然後你才知道，平時的那種修行，都是在錯覺中擾來擾去的。人們以前說的，沒見道之前都是盲修瞎練的，也指的是這個境界。“與吾靈覺何交涉”，這個就是你真正回歸如來藏狀態之後，你有一種非常強的那種失望的心理，你才知道一切的努力，怎麼都是瞎打工。
“不可毀，不可贊，體若虛空無涯岸”
“不可毀，不可贊”，就是你詆毀他，他不受，在如來藏狀態根本就？？？（聽不清），因為你詆毀他，你現在誹謗他，他對你起嗔恨心？沒這回事，他根本就起不來，他知道有那種平時人的那種情緒，但他這樣去體驗他根本起不來。
“不可贊”與那個“不可毀”相反，你這樣讚揚他，平時人戴高帽子，一讚揚你你馬上就高興，我誇你幾句你馬上就高興，阿Q一樣，別人讚揚他幾句他馬上就高興，但在如來藏狀態根本就沒這回事。你就無論怎樣的誇獎他，你給他帶大紅花又起什麼作用？仙女散花對他又起什麼作用？仙女散花是讓眾生看的，不是讓諸佛看的，諸佛根本就不受這個，因為什麼？那個心根本就不可能去產生高興的心理，他就是一個大慈悲心，一點都不會產生那種高興，看別人的散花，毫無意義，在那種情況下他根本就不會起這個心，“體若虛空”就是沒有那種湛染。
“不離當處常湛然”
“當”就是如來藏狀態，始終處在這種狀態，湛然而獨立。
“覓即知君不可見”
“覓”就是找，你現在是找這個狀態，你現在是正在找的狀態，說明是沒達到這狀態，到這種狀態是湛然獨立的。
“取不得，捨不得；不可得中只麼得”
“取不得”就是沒有什麼執著，“捨不得”也沒有什麼可舍的，因為思維衍生狀態就是其性本空的，你舍什麼？不存在舍的，他僅僅只是這樣一個虛妄的狀態，當你證了這個狀態之後，他一切當下就明瞭，無非是回歸這個狀態，那個狀態也是一種妙用，在平時那種狀態他也可以自然的揮灑，但因為證了這種境界之後，他對這個世界的看法，就徹底的顛倒了，與一般人修行觀的念根本就不同。一般人修行的觀念往往不是這樣，有時候正好是只以唯識，所以才這樣做的，所以這個見道前與見道後的修行，差別是非常大的。
“默是說，說是默，大施門開無壅塞”
“默是說，說是默”，有時候在這個境界的時候，你這樣去說如來藏狀態，是隔靴瘙癢，所以，不說的時候反而是恰合正義，恰合第一義。所以有時候，那個開悟的人，他一般對如來藏狀態談的時候就是沒法談。所以，他看那個《達摩祖師傳》，達摩大師上到那個講臺上之後，把那個界方、驚堂木輕輕彈了一下就下來了，這個就是沒法說。第一義在這個時候就沒法這樣動念說。說的時候你也無法表明。而你不說的時候，就這樣一個動作，恰恰正好是第一義，但眾人又根本就沒法看，沒法理解，因為在諸佛的境界整個世界就是第一義，整個世界的第一義，天上的鳥在飛翔，一切都是第一義，那你怎麼又知道他第一義，這個地方在大家不知道的時候，你又怎麼給他解釋？你解釋的時候他根本就聽不懂，就毫無意義，沒辦法。所以，說法的人無法可說，也就是，實在是沒辦法說，一切說法都是相說，所以，釋迦摩尼也沒辦法，就拈花微笑。
“有人問我解何宗，報導摩訶般若力”
這個其實也是批判現代人的，現在這個山頭主義比較重，拉幫結派，你一派我一派，沒到那種功夫的人，派系觀念非常重，拉山頭，派系鬥爭。這個不僅是佛教裡面，道教裡面也是這樣，你一派我一派的這樣搞。你看我們永嘉大師在這裡，“有人問我結合中，報導摩訶般若力”，也就是我沒有什麼宗派，就是一個大智慧，大智慧到彼岸，“般若”是大智慧，也就是如來藏狀態，就這一樣，沒有別的，沒有什麼派有派的，一切的派，都是凡夫的妄見，根本都是一樣的。
“或是或非人不識，逆行順行天莫測”
“或是或非人不識”，也就是眾人他不瞭解，他認為是這回事吧？不是這回事吧？他就沒法（確定），就這樣的猜測。“逆行順行天莫測”，也就是說，無論逆行還順行，你就是順也正確，逆也正確，在這個時候就不存在這回事。就是說，他可以展示，但是你不行。所以“逆行順行天莫測”，天人也沒法猜測這究竟是怎麼回事，因為天人也是有所住的，他必須住於那種善念、觀念，也就是說喜好的念，他才能夠住於定中，如果他擺脫了這個念頭，就沒法住於定中。所以，儒家的功夫是非禮勿視，但在禪家的功夫，佛家的功夫就沒這回事，不存在禮與不禮的，一切的境界他就不可能動，像這種境界不可能動搖真心。儒家的境界非禮勿視，這個東西看了之後，有可能動搖你的心，所以你要忍，一定要忍，君子嘛，儒家定了一個君子的觀念，這個君子應該怎麼怎麼樣，規範等等，各種各樣的規範，他束縛你的這個妄念，不讓你妄念動，那是因為這個妄念就是真，非禮勿視。但是佛家就沒這回事，一切的境界就是坦然、湛然的，因為那個心根本就不可能動，他有那種如來藏狀態，所以，這個也是看你那個功夫的高低。
“吾早曾經多劫修，不是等閒相狂惑”
這個是說什麼？前面這個，他不僅僅是這一次人生，這個生命的過程他在這樣修。因為永嘉大師證到這種程度，他也是一個有神通的人。知道過去世也是修行人，一般來說，到這種情況下，他至少能知道上一世是幹什麼的，這個是清清楚楚的。他說這句話的意思也就是，自己也不僅僅是這一世的問題，也不是這一世證到這種情況，過去世也是這樣的。有的人問，開悟的人怎麼樣？開悟的人他還有一個任務就是弘法的任務，所以，有時候他還需要幾世這樣弘法。
釋迦牟尼講過七次往返，才解決這個，在證入八地之後，以後就不再這樣了。八地之後還有另一個任務，還要完成對初地的教育。因為初地是有出入，所以有七次往返，這個就是開悟後的一些情況。正是因為他是多劫的修，所以不是等閒相狂惑，他就不是像一般人那樣，有時候隨隨便便說的，說的這些都是經過多世的這樣證，都是這種情況。
“建法幢、李宗旨，明明佛勅曹熙是，第一迦葉首傳燈，二十八代西天記。法東流，入此土，菩提達摩為初祖，六代傳衣天下聞，後人得道何窮數。”。
就點名他的宗支，就是直指人心見性成佛，這個地方點明這一點，弘法。後面就是談的是一個過程。因為什麼呢？中國佛教他有個特徵，非常講究傳承。大家可能聽得非常多的是傳承，這個就是順應世人的這種觀念，點了這個傳承，事實上真正的傳承是傳承心，傳承佛陀。但是一般人就理解成為這種傳承，所以他這個地方也是順應一般人的觀點去點一下。
到了近代，這個傳承就更加有意思了。以前的傳承，從六祖之前，從迦葉以後的傳，尤其是達摩之後，包括六祖以後還有很多的也是不錯的。他是怎麼傳的，必須是開悟，開悟印心然後傳的，但是到了後代，他沒法印證開悟，這個師傅本身也不行了，他沒法印證後來的人，他開悟沒開悟都沒法印證的。所以最後傳著傳著傳成了法眷傳。也就是說，我給你開了一個任命書，任命你為第幾代第幾代傳人，這樣傳的。不是先開悟，印證你開悟了，然後再傳給你，不是這樣的。因為他沒這個能力印證，所以，就是開出一個委任狀，就這樣任命你為第幾代傳人，後來就成這樣了。這個也是很可惜的，本來傳承是一個非常好的事情，他能夠嚴格的讓這個正法傳下去，為什麼？你必須經過印證才能傳給你的，但後來的發展，師資方面不行，所以就慢慢的變了，法卷傳承，這個我們只談這一點點。
“真不立、妄本空，有無俱遣不空空”
“真不立”也就是說在那種觀念下不能有個追求，有個不能有追求的心。有追求的心的話，就不可能證悟到根本。“妄本空”，有的人是執著一種妄念，這個妄本空的根本意義是什麼？本空，有的人是執著於這個妄，我要排除、排除、排除。這個關鍵是指欲界定這個地方，排除妄心的。他把他作為一種真實的。如果你認為他是空的，本來就不存在的東西。他不會加入一個排除的觀念。我們到欲界定這個地方的人，有時候不由自主的進入定中，這個地方永嘉大師就是勸。第一是真不立，立，確立，追求，好像是我追求來的，你不要追求，你不要追求這個真，不是追求來的，在這個地方追求是追求不來的。比如，有的人在這個地方，他認為念頭之間的距離就是如來藏狀態，所以他就追求，所以他立了一個真，追求了這個真，作為一個目標。第二，有的是認為這個是妄念，他就是必須真實的，真實的東西要排除的，加入這樣一個觀念，排除念頭，他與前面那個住於念頭之間距離是一回事。只是作用的側重點不一樣，僅僅只是側重點不一樣，結果都是一樣的。
所以，“真不立，妄本空”，就指明入定的人有兩種情況，一種是追求，一種是排除。通過這兩種情況他進入了定中，這兩種情況都能進入定中，但通通都是一個病理狀態，都是心的所住。
在這個地方，怎樣才能住於欲界定這個地方，住于思維的本體？就是不要追求，也不要加入任何排除的觀念，你只要觀就行，就這樣觀就可以。所以是“有無懼遣”，“有”指的真，追求真就是追求有。“無”就是妄本空這個排除的念頭。“遣”就是出去，出去有，後面那個“空”，指念頭之間的距離這個空，“不空空”，也就不能夠住於念頭之間的距離。所以，這個重點是指這個路上的用功，指的是欲界定這個地方的方法論。所以，佛教在這個關鍵處，方法論是非常重要的。方法論不正確馬上就錯，就不會達到那種境界。這種錯誤往往是不由自主就會發生的，因為入定的人都是不由自主的。在那個地方將來你可以試一下，往往是不由自主。他形成了一個習慣。心就是一種習性，習性是很直的，因為一個修行的人他平時怎麼用功的？我不隨著這些事情走，有個排斥的觀念。我要住于一片清靜，我要恬淡虛無，精神內守，病安從來等等。所以，他就有這樣一個觀念，平時這樣習慣了，他習慣于這樣修行，習慣於生活中恬淡虛無，精神內守，病安從來，就習慣於這樣的境界，他不斷的排除，加入這些觀念。所以，到了欲界定這個地方，他還是把這種習性帶到這個地方，結果就是不斷的進入定中，達到高層次定中。這個就是修行中的一個問題，好多人是達到了定中，把定中的境界，把見到了定中的光當做一個究竟的，這些都是不對的。
“二十空門元不著”
這種空相。
“一性如來體自同”
這是思維根本狀態。
“心是根、法是塵”
這個世界分為什麼？分什麼心、法。我們把這個世界總體上分為心、法，就是能觀和所觀，就是大家以自我為中心觀這個世界的。能觀的本體是我，所觀的對象是法，你所關的是與你的心對立的，因為他是心物對立的，對立的一切通通叫做法，能觀的本體就是心。心和法。
“兩者猶如境上痕”
你認為這個心怎麼能是痕呢？但這個心指的是思維的本體，思維的本體是包含一個為的，他不是思維的根本狀態。
雙層燈籠圖
我們以前打過一個比喻（見思維本體學《雙層燈籠圖》），我們的如來藏就像燈籠裡面的光一樣，燈籠裡面的光透過這個燈籠照到外面了，這外面的燈籠是兩層燈籠紙，裡面的那層燈籠紙指的是什麼？分別執著，分別觀念。外面那個燈籠紙是與具體事項結合的，是相續性，我們平時人就生活在燈籠外面。當你在用功的時候，你住于思維的本體來觀察這個世界的時候，就是欲界定這個地方，你住于思維的本體來觀察時，你是住於哪裡？就住於裡面那個燈籠紙，住於我執。也就是在這個地方，我們的心是（前面“心是根”）根的心，他指的是思維的本體，不是思維的根本狀態，他是包含一個我執在內的，所以這個心他也是妄心。所以，“兩者猶如境上痕”。
“痕垢盡除光始現”
“痕垢盡除”，第一步先打破法，就是不許執著這個法，然後，僅僅住于自觀自在，住于思維的本體，然後打破這個我執，這時候才“痕垢盡除光始現”，這個是性光。
“心法雙亡性極真”
這個地方還是隨順世人的那種觀念，是心法雙亡。這個其實是用了道家的觀念，道家就是忘而又忘，謙之又謙。其實是心法雙亡，在佛家這個地方是根本就不可能起，不存在亡與不亡的問題。這個地方僅僅是隨順一般人的那種觀念，這樣談，這個你理解就行，是一流的大師在這個地方不存在亡與不亡的，根本就起不了這樣的心，就沒這回事，因為在如來藏狀態是根本沒這回事的。
“嗟末法、惡時世，眾生福薄難調製”
這還是唐朝，唐朝就是這樣，我們現在你可想而知了。現在這個修行更加的不容易，現在是現代社會，各種誘惑，聲、光、電的誘惑，各種生日晚會，電影，MP3，MP4，MP5等等。這東西都是幹什麼的？都是讓你娛樂，讓你的心向外馳的。所以現代科技的發明，很多方法讓你的心向外追求，向外賓士。所以現代人去修行是更加的不容易，特別難。你看古代都是這樣，現在就更麻煩。
“去聖遠兮邪見深”
你看，其實那個時候還是大師叢生，大師雲集的時代，那個時候就是去聖遠兮，到現在可以說是更加去聖遠兮。邪見深，現在的邪見就更加的深。你看現在有的報紙，雜誌，刊物等等，裡面寫的很多觀念都是亂七八糟的，這個對修行上是明顯的障礙。所以，你現在要去看書的話，那就直接就看佛陀的經典和《六祖壇經》等等。像永嘉大師《證道歌》這些，這些都是驗證的。這些你專心地去看一看，有一些是要結合實證去看的，要不然，看著看著，有時候他寫的是正確的，但你理解你把他理解偏了，很容易理解偏的。
因為言語這個東西，在不同的人去看的時候，看這些文字的時候，你是按照自己的知見去理解的。所以，言語有時候也是弘法的一個障礙，但是你又不能夠不借用，如果你將來證到諸佛的那個境界，到了初地以後這就不存在這個障礙了。就僅僅一個身像，一個放光，一個很簡單的小小神通等等，就馬上就能讓你解決根本問題。這現在用言語去解決就麻煩得很，所以，在這個地方不能執著於文字相，怎麼做呢？一邊看文字，不理解的時候就不要去理解，你就專心按照文字，專心的去證就行，證到那個地方一下子就通了。
“魔強法弱多怨害”
這個現在也是這種情況。那個時候就是這種情況，那現在更是這種情況。所以你看這個社會上，今天說末世，這個世界將要怎麼怎麼樣，未來幾幾年，幾幾年這個世界將爆發洪水，地球末日等等，亂七八糟的，這統統都是亂七八糟的。這後世人就是這樣，這個“魔強法弱多怨害”，用到現代是更合適的。
“聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎”
這個就是一個頓悟的法門，但這個法門在這個過程中，他的頓悟並不是一個人平時什麼都不用修，什麼都不用用功，你一下子就開悟，這個完全就是一種誤解，根本都不是這回事的。
這個頓悟的人，在欲界定這個地方，他能夠住於這個地方，這個地方是很容易開悟的，不需要另一種證法。另一種證法是怎麼證的？他是向定中走啊走，達到很高級的禪定，始終開悟不了，因為定中是不可能自破的，心有所住的，是一定不可能開悟的。然後，他到了更高級的禪定之後，他會退下來，將來退到平時，退到平時之後，因為他還要保持那種心態，他處於一個自觀自在的狀態。所以，他在平時的行住坐臥中就能夠開悟，這個地方是最關鍵的。
一般的人你沒有達到高級禪定中，你必須是在欲界定這個地方，你只能這個地方才能開悟，住在這個地方。你首先做不到那種行住做臥中自觀自在，你還需要在靜坐的過程中（開悟）。但這個靜不是我們平時理解的靜，在欲界定這個地方要住于思維本體的那種狀態。這是一般的人（的路線）。他沒達到高級定中，那他只能這樣在這個地方開悟，所以他不可能在平時的動態中開悟。他達不到動中定的，動中定必須是住于高禪定的人才能夠達到的。這是兩種情況，（一種是）對於一個剛學打坐的人，（另一種是）對於一個已經達到很高級禪定的人，他就可以在動中開悟。因為在動中他能夠住于自觀自在，這是兩種情況。那麼，相比於那個證到高級禪定中然後退下來，再開悟的人來說，這個就是頓教，就是頓然而開悟。因為那個達到高級禪定的人，他能夠練很多很多年都照樣不開悟，有的是很多世。因為那高級禪定的人，他能夠決定未來世到哪個地方投胎等等，完全能夠自主決定的。所以他經過很多世都不一定開悟。
與那個相比？在這個地方，在欲界定這個地方開悟？他是頓教，這個頓是指這個頓。一下子開悟，並不是說你不經任何修正的，我就這樣聰明，我就比別人根基好，我就一下子開悟，這根本沒這回事的。如果真有這回事？那諸佛比我們根基好得多，釋迦摩尼佛當年就沒有這樣開悟，他也是繞了一個大圈子開悟的。
所以，後來人有時候在這方面比較自大，自高自大，認為我就能這樣，平時就可以開悟，所以，就玩那個口頭禪，就在那些各個群，各個道場，到那些地方看誰的口頭禪功夫厲害，認為這個就能夠頓悟。這個完全就是上面那句話“魔強法弱”，就是這回事。
“作在心、殃在身，不須冤訴更憂人”
這是指上面的，因為種種原因，他詆毀那種證法，結果是沒辦法很快開悟了。
“欲得不招無間業，莫謗如來正法輪”
對，這個指的就是這個拈花微笑，直接解決這個的。
“旃檀林、無雜樹，郁密森沈獅子住”
“旃檀林”，一種很香的樹林，無雜樹，那這種樹林很幽靜，馨香等等。獅也住的，獅子住，獅子王，獅子吼。
“境靜林間獨自遊，飛禽走獸皆遠去”
走獸飛禽指的是什麼？指的是一般的那種對正法沒法理解的，有時候誹謗正法的，指的這些。前面那個旃檀林、無雜樹指的是什麼？指的是正法，正法就是很香的樹，天道的那種很香的樹一樣。獅子住，獅子。
“獅子兒、眾隨後，三歲便能大哮吼”
也就是說那個弘揚正法，弘法的時候。
“若是野犴逐法王，百年妖怪虛開口”
這也是指正法和邪法的鬥爭。
“圓頓教、勿人情，有疑不決直須爭”
在圓頓教這個地方沒有通融的，不存在人情，不像社會上，一些地方可以通融，用各種方法周繞就可以解決這個問題，這裡沒這回事。圓教和頓教，圓說和權說，這個地方是很關鍵的。因為在我們經典上，好多地方是對一般人的根基而言，他設了很多很多的方法那種權說的，權巧的說法，因為一般人根基不行。所以，那個就相當於通人情的，人情就是一般人的那種觀念，慢慢地引導，先讓一乘進入小乘、二乘，慢慢的一步一步提，因為他沒有辦法一下子接受真理，他沒能力一下能見真理，所以就一點一點，一步一步的引導，所以這個叫通人情。
圓頓教，圓教和頓，圓教，圓指相對權巧的說法，他就直接指般若的，頓教是前面講的頓法，頓和繞彎的那種正法又不一樣，所以這個沒有人情，不通人情，不適合隨順世人的那種觀念，一下子就解決，一下子就直指根本。這個人情就是指一般人的根基，小乘這樣的根基。
“有疑不決直須爭”，這是一般人他理解不了這個（頓法），所以就這樣爭。
“不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑”
這個地方指一般人的認識，認為這個修行，要三大阿僧祇劫，你想開悟那是根本不可能的，怎麼可能開悟呢？現在就是這樣的。你看我們今天社會上的人，他一說開悟，修行人馬上一句話,這個世界怎麼可能有開悟的人，開悟都不可能的，要三大阿僧祇劫,怎麼可能呢？都是這樣攻擊的。所以這個地方可以看到，不僅我們現在是這種情況，當時也是這種情況。他說“不是山僧逞人我”，那肯定有別人說他，你這個人就是自作聰明。認為自己是開悟了，那肯定別人就是這樣說他的。看看古代就是這樣，你學這個永嘉大師《證道歌》，有時候讓你看得很心寒。
佛教在弘揚的歷史上，當時還是鼎盛時期都是這種情況，現在怎麼樣？你可想而知。佛法如果沒有一種方便說，能夠讓人們很快接受的（方便說），沒有一種這樣的方法論的話，那麼佛法甚至可以說會越來越衰微的。所以，弘法面臨著一個非常非常大的任務，如果沒有從根本上解決弘法的這種方式，那佛教的未來，確實不是很明朗的，這個任務是很重的。
“修行空落斷腸坑”，前面是你別人攻擊他，在這種情況下的人，你攻擊他也沒什麼，他可以不和你談的，但是，他又看到社會上那些修行的人很辛苦，很辛苦，你不給他說吧，他又落到“斷腸坑”，繞很大的彎，沒法證。這也是一種大悲心，這種情況下的人，他的大悲心是特別的重，什麼叫開悟？開悟就是一個大悲心，回歸思維根本狀就完全一片大悲心。所以，這時候雖然別人攻擊他，但他還可憐那些人。
誰在攻擊他？你認為是一般的不修行的人攻擊他嗎？不是的，攻擊他的人往往是修行人，而且能達到一定高度的高層次的修行人。一般的人不會攻擊的，在古代的時候，往往都是尊重出家人的，沒有任何修行人，只要看你是個出家人，很尊重的，往往是這些修行人在攻擊他。
因為修行人他自己有所證，他證到的又是一種錯誤的境界，但他認為自己錯誤的境界就是正確的。所以他就攻擊你那種境界，所以在這個地方這種大悲心。“修行恐落斷常坑”，他就指的是擔心其他的修行人。你看別人攻擊他，他還在可憐別人，他還想幫別人，你攻擊他，他還想幫助你，這是很不得了的。一個回歸如來藏狀態的人，他是不存在什麼記仇不記仇，記恨不記恨的，他還始終在幫他的。“恐落斷腸坑”，“斷”是什麼？我們平時人的斷見，一切的一切都結束了，生命就結束了，這是一種平時人的斷見。但一般對於能夠達到高層次的修行人來說，並不存在（這種斷見），這只是一般人的（斷見）。因為到高層次禪定中他自然能夠突破一些境界，他知道人死了並不是什麼都沒有了，他有所證，所以他能夠證得這個真理，親眼見這個真理。所以一般他不會有這種情況。但是他會落於什麼？他往住於一種空見，這也算一個斷的問題。所以“斷腸坑”在這個地方，斷是指這兩種情況。
“常”他是追求一種真常。我們說如來藏是真常，無常即真常。但他是追求一種境界，有一種求的心，認為我確實要住於這種境界。這個問題的根本在哪裡？不在於他有沒有這個境界，而在於這個追求者，他求，求可住的一個真常，他求的，這個求的心追著去求證，會落入那種空見等等，這就是一個錯誤。
回歸如來藏狀態人，如來藏狀態是自觀自在的。他並不是我現在能把這個無常的世界消滅，然後住于一個真常的世界。二者沒有對立的，無常即真常，到那種境界之後，我們無常的世界當下就是法身，幻化空身即法身。不存在在我們這個幻化的世界之外，還有一個可見的物質世界、有形的世界，然後，他可以去享受啊等等，沒有的。如果你要想追求一個有形的世界，那麼，唯一的（有形的世界）就是這個無常的世界，在無常的世界之外絕對沒有一個有形的可以享受的世界。
他唯一的境界就是自觀自在。而自觀自在的境界又不可能排除現在這個世界，二者就是一體的。所以，我們說的如來藏狀態是常樂我淨，這個常指的是自觀自在的恒常，這個常指的是不退轉，也就是說不會自然的退轉，建立在這個基礎上是常。而這個常，並不是我去達到某一種你認為的淨土，在諸佛的世界，沒有淨土與慧土的區別，根本就沒這回事的，因為他根本就不受。將來你到那個境界之後，你一下子就會證到這種境界，他根本就不受。所以，到處通通都是淨土，地獄也照樣是淨土，這個就是非常關鍵的。但是說到這個地方的時候，特別繞口。很多問題一旦說到第一義這個地方的時候，就非常非常的麻煩，說起來特別的繞口。你沒證到那個地方，怎樣繞，繞來繞去地說，那還是不好理解，還是必須證。但是一旦證到的時候，瞬間就會全然頓解，一切疑惑頓然而逝，一絲一毫都不會疑惑，所以這個就是比較麻煩的。
“非不非，是不是”
也就是說，你承認不承認，你願意不願意，都有這種情況在。
“差之毫釐失千里”
就是差了一點點就根本不可能成。這個指的是高級的定中，低級還不行，低級達不到這種層次。高級的境界，是一個修行人的觀念的問題，觀念就差了一點點，非常小的一點點，境界上可以說就差得太遠了。
所以，我們看釋迦摩尼時代，釋迦摩尼在講法的時候，講到某些關鍵的地方，下面都紛紛開悟，在講的過程中就紛紛開悟。那是因為聽的人本身在聽的過程中就達到了一個高層，是在這種高層次境界下去聽的。因為定中人，在欲界定中的人，他並不是什麼都不知道的。定中的人對周圍的境界是清清楚楚的，什麼聲音什麼境界等等，一切都清清楚楚的。他在定中去聽釋迦牟尼談的，他直接在這種境界聽的，不是我們平時用散亂心去聽的。你用散亂心去聽，所以你聽的過程中，你不斷的加入自己的思維，你沒辦法向那個境界上會，所以你怎麼聽都不可能開悟。釋迦牟尼時期就不是這樣，那些大修行人，關鍵地方一點點錯誤，所以困在那個地方，觀念一轉，馬上就開悟了。
“是則龍女頓成佛，非則善星生陷墮”
這個就是兩個典故，龍女頓成佛，善星生陷墮。這個就是觀念上稍微差一點點，一個是“非”，一個是“是”，就出現一個很大的差異。
“吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論”
他開始也是這樣，學各種各樣的書，背呀。就像我們今天修行的人，他在看經典的時候，我發誓，我一天要看一部經典或幾部經典，我這一個月，要把這個經典看多少遍，我要讀多少遍……。你讀多少遍又起什麼作用？所以，這個修行出現了很大的問題，你讀多少遍又有什麼意義，文字都是一種相，它都是一種相似說，你開始是讀不懂的，你認為你讀懂的時候你就錯了。你是怎麼來（理解）的，你就是這樣思考來的，而經典的意義，又是反思維的，不能用邏輯思維去解決的。所以你認為你思維透徹，那肯定就錯了。所以那些教授們不會成為一流的大師，教授可以成為世間法的大師。但他卻不能成為佛教的大師，那是為什麼？因為這個東西本身就是反思維的，他必須排除思維，然後才能夠證到這種情況。
教授們都是善於思維的，你看他也是“吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論”，剛開始人們都是這樣，看啊看啊。你看慧可，慧可以前沒到達摩那裡的時候，叫神光。他說讀《金剛經》怎樣讀都想不明白，師傅就說，讀經不要去思考，不求甚解，不要去思考，只管讀。這就是一流的大師，大師給你談的就是這樣，讀書不求甚解。世間法恰恰相反，你必須去思考，佛教讀書的時候是不求甚解，《金剛經》讀不明白，讀不明白就不要思考。“若見諸相非相即見如來”，怎麼你都思考不了，思考不了就不要去思考，只管讀就行。“若見諸相非相即見如來”，這個“見”它又不是你說的那個見，我們就不談這些了。
“分別名相不知休，入海算沙徒自困”
這是指的其中一個派別，叫唯識，唯識就是從名相上破，破名相，一點一點破，破到把相破都完了，然後就住於這個本體，然後再來解決這個我執的問題，是這樣解決的，是這個過程去解決的。這是一種用功的方法，這種方法是非常非常累人的，這也是後來的人為什麼很少有人弘揚，不容易的，這個特別的難。唯識是特別的難，包括那些大學教授們，對這個都是很頭疼的。
“卻被如來苦珂責，數他珍寶有何益”
這裡的“數他珍寶”，其實指這種名相，一種虛幻。你數這些虛幻的東西，你把它當作了珍寶，起什麼作用？
“從來蹭蹬覺需行,多年枉作風塵客”
這是用功，就在這種虛妄上用功，和前面是接下來一起談的。“多年枉作風塵客”，“風塵”，指飄忽不定的，虛亡的，來來去去的。也就是說前面的那種“早年積學問，討疏尋經論”，分別名相，“入海算沙徒自困”，“數他珍寶”等等，這都是封塵客，指的是這一個。
“種性邪，錯知解，不達如來圓頓制”
“種性邪”就是紮根就存在問題，“錯知解”錯在知解上，這樣去理解，這樣去解決，不是這樣直接去證。所以出現“不達如來圓頓制”，當時為什麼出現這個問題？不通達，沒法通達如來的圓頓制。
“二乘精進沒道心”
二乘人都很精進的，天天練禪定，非常非常精進。這裡的道心並不是說他沒有這種相道的心，而是沒有正知正見，那並不是說沒有這種道心。
“外道聰明無智慧”
這個聰明指的是，他錯認為的一些知見，他把錯誤的知見當作了正知正見，所以那種聰明是指世智辯聰的聰明，但他並不是正知正見。因為不是正知正見，所以這個不是智慧。
“亦愚癡，亦小騃，空拳指上生實解”
這個也指的是小乘在實證的過程中，定於這種深深的定中也是一種愚癡了。“空拳指上生實解”，空拳指的是達到高級定中的這種境界，在這個地方產生這樣的知見。
“只指為月枉施功”
釋迦牟尼有時候談了一些權巧的方法，把權巧的方法當作“真”了，就一直在權巧的方法上去用功，不知道這都是方便說。他為了達到一個目的，先給你談一個方便說，因為你沒法一下子接受那個真理，結果他就把這當成真理。
“根境法中虛捏怪”
“根境法”根指的是前面那個“心是根、法是塵”，這個指的是思維的本體那個我執，這個地方指的最關鍵的一點指什麼？他就認為念頭與念頭之間的距離是自己。因為這個地方沒念頭，他說，我終於住到我的心上了，這是我的根。這個根指的是加了我執在內的思維的本體，他在這個地方用功。有的是在境上用功，他認為我達到了一種空境，我見到光了，我見得到一種美好的境界了等等，他以為這是開悟了，這是如來藏狀態了，在這個地方用功，這個都是錯誤的。“根境法中虛捏怪”，指在這個地方用功的，捏怪是在這地方用功，這都是錯誤的。
“不見一法即如來，方得名為觀自在”
“不見一法”，法與我們的心對立的，在思維的衍生狀態，我們有能見和所見，通通都是錯誤。如來藏狀態是自觀自在的，沒有這種對立的，沒有這種可見不可見的，沒這回事。一切的法統統都是自己，當下就是……（聽不清），一切的境界都是你，“幻化空身即法身“，法身是什麼？就是自己，就是當下的自己，山河大地當下都是自己，但沒有能觀所觀，當下的自己又是當下的自觀自在的。所以不存在一法，當下僅僅只是一種真心的湛然？？（聽不清）。這個說起來更是麻煩，你聽的時候更加糊塗，“不見一法即如來”，
“方得名為觀自在”，如來藏狀態就是自觀自在，雖然一切境界都是自己，山河大地、樹葉、石頭通通都是自己，但他不存在一個能觀所觀。就像我們現在這個身體一樣，他不存在現在觀什麼，身體當下就是自己，同時又自觀自在。這個與外道有個分別，外道有時候出個什麼神，我能看到我自己的身體，我就得到了這種自在，我擺脫這個身體，我看到這個身體放在那裡，這是一種自在，我終於得到了。這個地方是辯這個。如來藏狀態就是自觀自在，一定不是對境的，凡所有不是自觀自在的境界通通都是錯誤的。
我們有的時候看公案，有的公案是錯誤的公案，有的公案是真正的公案。公案錯誤的時候，你看他開悟的那個境界，我一下子感到一種清涼啊，我感到這個天地虛徹，當然都是愣在那裡一樣，看一些境界的清清明明，但是我不會產生那些覺受等等，沒有這回事。這個還都是見境，還都是對境。所以，這些人到那種境界之後，他是無法確定自己開悟的，而所有開悟的人都是清清楚楚知道自己開悟，但這些人是無法確定自己開悟的，他還必須去找書，去印證等等，哦？這是不是開悟？看別人開悟的情況，就對照看，哦，我這好像是開悟，這個是有疑惑的。所有開悟的人是當下明明了了自己開悟的，“縱使天輪頭上懸”，他也不可能改變這種觀念的。因為那是非常肯定的，那完全就是一種思維的狀態，另一種狀態。所以，後來這個方向，方法在這方面確實是很大的一個問題。
“了即業障本來空，未了應須還夙債”
“了即業障本來空”，這個是也是一個很關鍵的點。並不是說你瞭解了這一點，業障就空了，我就把這些都消滅了，沒有了，業障都沒有了，這個也不是的。你是不可能消滅業障的，任何的業障都是不可能消滅的，僅僅是不受，不發起作用。“能善分別諸法相”，這個諸法相也同樣包含業障的境界，一切業障的境界都建立在妄心的基礎上。他對這個妄心都是清清楚楚的，但是不受，所以，平時理解的那種，證道這種情況了，那一切業力都被我消滅了，一切因果都被我消滅了，這個就沒這回事的。
那些東西還都是同樣清清楚楚的，僅僅只因為你證到這種程度了，它不可能發起現形。比如說，他知道生氣，世人在生氣，釋迦摩尼清清楚楚看世人的生氣，但他不能這樣生氣。看到阿修羅道的人在戰鬥，但是他發不起這樣的心，僅僅只是這樣。並不是說你得道了，你成佛了，你就把這個無量的大千世界之中你認為的這些虛妄、虛妄世界消滅了，不是這樣的。
雖然這個世界沒有自體、自性，但它還得發起現行，因為什麼？這是眾生業力的結果，這個是非常非常關鍵的一點。因為有的人認為在這種情況下，成佛了我能力非常非常的大，我就能像一個救世主一樣，我就能改變這些，把這些通通都改變，我能讓你下地獄，能讓你上天堂，沒這回事的。人家下地獄，人家上天堂那是人家的事，你沒這個能力讓人家下地獄、上天堂。所以，學佛教學到底的時候，你能夠學到什麼？你才能夠見識什麼叫真理，真理的魅力那是不可思議的。
有學員在公屏上問：想瞭解一下六道輪回的道理。
清涼月老師：六道輪回是一種心的取向。善道是你的心在這樣相應，你希望達到一種美好的境界，能和善惡相應，惡道是作惡，是一種被迫性的。你不喜歡的境界，但是因為你做了這一切，你的心與這個惡景相應，你就到了那種境界。所以它是一種被迫的過程，但這種被迫，在前面你作惡的時候，也是自願作惡的，你願意這樣作惡的，不由自主地作惡，然後，才被迫的達到那種境界。所以六道輪回，他也是建立在你的心的基礎上心的取向，然後才建立的。
有學員在公屏上問：讀書，佛法經典不讓思考，再讀還有什麼意義，不如把書扔了乾脆去實證得了？
清涼月老師：讀書還是必須讀的，為什麼？雖然你不懂，但這個觀念已經種在你那個腦子裡面。在證的過程中，因為這個是建立在證的基礎上，你前面你都不知道任何觀念，什麼都不知道，什麼都沒學，你證的過程中你怎麼能一下子通達那個觀念？前面有那個觀念你不懂，但證的過程中，你會一下子通達，哦，原來是這麼回事，馬上就懂那個經典。
你如果前面你什麼都沒讀的話，什麼都沒接觸，那證的過程中你怎麼知道你到哪個境界，哪個境界。所以經典是還是要讀，一定要讀的，讀啊，背啊，記啊，只不過你不要去勉強去理解，你要結合實證去讀。所以，有時候不能糾正一個問題的時候，糾正一個錯誤的時候，犯了另一個錯誤。
“饑逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥”
饑餓的時候逢到王膳，國王的膳，卻不能吃，這是指的什麼？“饑逢王膳不能餐”，什麼時候饑餓？王膳又指的是什麼？頓教的法門，是多麼好的一種方法，頓教，圓頓教，真常，王膳就是一種真理，最高的真理，最高的一種方法，最高明的方法論。你現在又確實需要這一個，饑逢，你正饑餓的時候，一個實證中的人，他正在實證，需要遇到這樣方法的事，但是遇到了又不能餐，他一下子無法接受這麼高明的方法。所以就有這樣一個問題，有時候你跟他談那種很高明的方法，但他又是接受不了，不是一下子接受得了的。所以釋迦牟尼時期的傳法也是應機的。
“在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞”
“在欲行禪”，這是也指的是如來藏狀態的。禪本身就是如來藏狀態的一種名稱。“在欲形禪知見力”，在如來藏狀態動了這樣的心，所以它有一個過程，到紅塵中去練，踏破紅塵方為禪，到紅塵這樣練，在紅塵練的時候呢他心起不來，他始終住於那樣的境界，知見力這就是“火中生蓮”。“終不壞”指的也就是如來藏狀態。只有在如來藏狀態他是終不壞的，才能火中生蓮的，他才能在欲形禪的，要不然是根本不可能的。
這就像孔子說的那句話，“非禮勿視”，他就用這種功夫，這不叫功夫，這就叫逃避。這是逃避的一個境界。他不是達到這種功夫了，真正達到這種功夫的時候，他不存在什麼非禮勿視與不非禮勿視的，你根本就不會發起這樣的心，發起這樣的作用，這個就是佛家這種功夫是非常厲害的。我們平時人的修行也是排除，與那個非禮無視的功夫一樣，排除啊排除，你排除能達到暫時的清靜，但你如果能夠真的住於那種境界，始終是非常累的，你的修行都累得很，非常非常累。如來藏狀態是非常活潑的，這就像我們以前有一位同志說的，我們天天觀那個慢動作，是不是將來我到這個高級定中，到了如來藏狀態還是在觀慢動作？因為他覺得非常累，無聊。這個不是這樣，在如來藏狀態沒有這回事。他是非常非常的活潑，不存在我們現在這樣觀，這樣累，沒這回事的。心比現在還要活潑，非常非常活潑的心。這是充滿大智慧的心，我們用的功夫僅僅是路上這樣用功的。
“勇施範重悟無生”
“勇施”是一個功夫，前面的功夫，這個“悟無生”並不是說你現在一點都不去這樣用功，平時人就可以悟無生，不是這樣的。大師們的修行可以說是脫幾層皮的，非常非常用功的，並不是我們一般人認為的，不需要怎麼用功，這樣就成。
“早時成佛於今在”
於今在，指的是你看到他現在達到這種情況，其實他早就成功了。也就說，過去世就已經是開悟的人，這一世無非是應景來的，我們這個世界上，好多開悟的人，前幾世就是修行的，他不是一世兩世的。
“獅子吼、無畏說，深嗟懵懂頑皮靼”
“獅子吼”就是先有弘法，“無畏說”就是別人攻擊等，我也不擔心，我就這樣這樣說。因為他認識到了這個真理，所以他不存在說要隨順世人，這與前面的那個“通人情”一樣。不是別人這樣攻擊了，我就不弘法了，免得別人這樣攻擊。人家說錯就說錯，一個真正開悟的人，他在弘法的時候，不會被這個世間的那種攻擊、打擊障礙他的心，讓他沒法去這樣更加精進的弘法，“了知菩提性本空”，你的攻擊又起到大作用？
“只知範重障菩提，不見如來開秘訣”
“只知範重障菩提”，是指世人的，菩提障住了，“不見如來開秘訣”，這裡的秘訣指的是什麼？一切的思維衍生狀態的情況都是虛妄的，菩提本來不存在漲的，不存在說蒙塵的。一切的塵妄皆是菩提的再現，在你沒證到的時候你是磨鏡，天天拂塵，就像神秀寫的那首詩，就這樣拂塵，練，平時就是這樣的。因為這些無常、煩惱把菩提障礙住了，障住了。剛開始的時候都是這樣用功的。回歸如來藏狀態之後就沒這回事，不存在的，當下的煩惱通通都是菩提。我們現在這種妄心通通是真心的妙用，燈籠外面的光當然也是燈籠裡面的光（見思維本體學《雙層燈籠圖》），它是一回事的。
只有在那種狀態，回歸那種狀態之後才知道，燈籠外面的光是燈籠裡面光的妙用。所以不存在漲不漲的，所以平時人就是“只知範重障菩提”，認為是障住了，“不見如來開秘訣”，不見如來的正法是怎麼回事。
“有二比丘範淫殺，波離螢光增罪結”
這個也是經典上的。
“維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪”
維摩是當時一個在家的居士，不是出家的，這個也是一流的大師。
“不思議、解脫力”
這個“不思議”指的是那個介面處，你這樣決定去說的時候，你必須讓念頭起，然後你才可以這樣行。那個地方“不思議”是佛教特有的，這佛教特有的一個境界，後來人們把它隱身到社會上了，成了社會上一個詞，我們現在說的“不可思議”的“思議”，與這個思議又不一回事。所以這個語言就麻煩，他去理解的時候，他就把佛教的不可思議理解成那一個不可思議。這個不可思議指的是那個介面處的那種情況。解脫並沒有什麼力，但他隨順一般的說法就是“解脫力”， 在這個地方解脫力，他沒有那種執著力。在世人看來，這是一種力量，一種功夫，力是功夫，解脫的功夫，其實沒有什麼功夫的。
“妙用恒沙也無極”
這個地方的妙用，是指非常活潑的，沒有所住，無極無所住。我們平時人的那種心的活潑，是建立在所住的基礎上，他喜歡盯著什麼思考，活潑的思考，專注的思考，這是有所住的。所以這個“妙用恒沙無所及”就是如來藏狀態。
“四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得”
“四事供養敢辭勞”，在這個時候，他知道這個思維衍生狀態的情況都是虛妄的，做一切的這些法事、事情等等，他也能不辭勞去做，但做的時候他不會往心上去，這個“敢辭勞”是什麼？指的是不往心上去，他怎樣做都不往心上去的。一般人不是這樣的，辛苦一點，勞累一點就不得了，是這樣。
“萬兩黃金亦消得”，也就是說無論你是富貴、貧窮他通通都受得了。你把他放到國王的家裡，放到非常非常富有的家裡，你就給他多少的財富他也照樣能夠消得，他不是說非禮勿視，不敢、不能到那種金碧輝煌的境界裡，不能到那種名利的境界裡，我要遠離那樣的境界。平時我們一般人的修行就是這樣的，名利的境界一定要破除，看見一個弘法人穿了一件光亮的衣服，啊，你修行人怎麼能這樣呢？你怎麼能穿得這樣好？好像一定要穿得非常爛才行。對於一個已經開悟的人，他不存在這種任何的境界，任何的境界他都消得的。就像這個“萬兩黃金也消得”，因為一切境界都是不濁的，他知道當下的心是究竟是怎麼回事。
他和一般人修行的觀念是根本不一樣的，我們一般人修行的觀念，那是路上的功夫、如果你覺得到了那種好的境界之後會動心的話，那麼釋迦牟尼怎麼辦？天道的境界到處都是金碧輝煌的。天道的境界到處都是黃金為地的，到處都是珠寶珍珠的，非常非常美好的。這釋迦牟尼就動心了嗎？釋迦牟尼就非禮勿視嗎？他趕緊把自己的眼睛捂上嗎？沒這回事。因為在那種情況下，如來藏狀態是沒這些沾染的。
所以那種大師們的境界你不要和他比，他怎樣做都是對的，因為他是一個過來人，在那種情況下，你不要去猜測他那種境界。這就像慧律法師當時看到的，在一個寺院裡面，有一個方丈，其實歲數很大了，他沒事的時候，和那幾個老的女居士整天在一起嘀嘀咕咕。於是幾個小和尚就指著師父說，這個老師傅怎麼能這樣？你讓別人怎麼說呢？我們還是你的徒弟呢，出去要說是你的徒弟，別人不笑我們嗎？也就是說他覺得自己是這個師父的徒弟感到丟人，就是這種情況。結果那個老師傅最後坐化的，得弘化身。這些徒弟都震驚的不得了，從此他們再也不敢隨隨便便這樣去看了。那個過來人，你是不能用一般的這種眼光去看他，因為他的境界與你的境界根本就不是一回事，就不在一個……，怎麼說呢？非常非常灑脫那種境界，任何境界又不受的境界，你沒法按一般人那種觀念去理解。
“粉身碎骨未足酬，一句了然超百億”
“一句了然”，就是說，說到關鍵處，證到關鍵地方的時候，就是一句解決，就是一個關鍵點很簡單的。“粉身碎骨未足酬”，就是你現在得到了這個境界，就是粉身碎骨也不足于報答諸佛的那種恩德。
“法中王、最高勝，恒沙如來同共證”
這個就是諸佛都是這樣的境界，你證到這個地方，比如說你將來回歸思維根本狀態了，你不要認為釋迦牟尼是不一樣的另一個境界，不是一回事的。釋迦牟尼也在這樣一個境界，他也是以這樣的心去成佛的，同樣是在這個思維狀態，他達到了一個更高的層次，但是本質是一樣的。所以是“恒沙如來同共證”，“一地具足一切地”也指的是這一回事。
有學員在公屏上問：介紹一下念佛求生淨土法門。
清涼月老師：念佛分為三種，一種是念佛禪，僅僅念這個佛號，心不怎麼會的，他以念佛作為入定的一種方法。而另一種是求生淨土，他念的心相應，心相應達到柔軟心。但是他又沒證到如來藏狀態，他有一個境界可得，所以就求生了一個淨土。第三種，就是念佛的時候住於大悲心，一直住於這個大悲定，和如來藏相應，最後回歸如來藏，直接開悟，這是三種情況。所以，一個真正想求生淨土的人，你必須口中念心裡相應，心要用柔軟心，向柔軟心相應這才叫真正念佛，然後你才能達到淨土，要不然也是不行的。
有學員在公屏上問：《楞嚴經》裡講，觀世音菩薩的耳根圓通章法門最殊勝，這個法門是不是觀音聲？
清涼月老師：耳根圓通是聽這個聲音，向心相會。如果認為耳根圓通好像完全走的是定？好像和一般的外道定差不多？如果這樣去看的話，有一點低估菩薩的功夫了。就是聽這個聲音，聽這個鐘錶的滴答聲，波濤的聲音，這樣簡單的去聽，這樣解釋是我們現在流行的解釋，他有點低估諸佛，低估觀世音菩薩。因為菩薩們是在起心動念處用功的，所謂的起心動念處用功，是因為他回歸如來藏的，沒有回歸如來藏是不能稱之為菩薩的，菩薩一定是回歸如來藏才稱之為初地菩薩。所有的菩薩通通都是在那個起心動念處用功的。聽到這種聲音之後，他在觀自己的心，心聽到這個心在做什麼，他在這個地方下功夫的，在心裡去的。並不是說跟著這個聲音，我專注的這樣聽這樣聽的，在專注這個地方下功夫，而是向心的那個動念處下功夫，這個好像聽起來也很繞口。但是所有的重點不一樣，側重點不一樣，所以，這個你必須這樣去證，你證一段時間了我們再談，你專門練這個，練一個星期之後我們再過來談，那個到時候你就知道那個用功的重點在哪裡，不是這樣用功的。
“法中王，最高勝，橫沙如來同共證。我今解此如意珠,信受之者皆相應”
這就是說，不僅僅我證得這種情況，大家如果你信了，然後同樣去執行了，結果都能夠得到這樣的情況。這就是說，佛教是一種科學，科學就是所有人你能夠按照這種方法去進行。“我今解比如意珠”，也就是說他摸索到了一種方法，他把這個方法起了個名字叫頓教，圓頓教，那麼，這個方法我們可以取另一個名字，叫“科學的試驗方法”。實驗方法很多，有的方法是不科學的，而這種方法是科學的實驗方法。通過這種科學的實驗方法，你人人都信受這種方法，都按這種方法來操作的話，那麼任何人都會得到同樣的結果。我們再用現代話來說，什麼是科學？科學就是有嚴格的可重複性。也就是只要你按照這種科學的方法去試驗，那麼所有的人都會得到同樣的結果。也就是它有嚴格的可重複性，絕對是可重複的，如果是不可重複的，你得的結果與我得的結果不一樣，那就不叫科學。這個用我們的現代語言就這樣解釋。
“我今解此如意珠，信受之者皆相應”
你“信”不僅是信的問題，還有“受”，這個“受”指的是嚴格的按照這種試驗方法去做、去證，然後皆相應，皆相應指的是都得到那種實驗結果，同樣的實驗結果，千人一面，任何人去證，無論是黑人還是白人，無論中國人還是外國人，只要你按這個方法證，你通通都得到同樣的實驗結果，這就是科學的力量。佛教就是科學，偉大就在這個地方，他有嚴格的可重複性。
“了了見、無一物，亦無人、亦無佛”
這是能所雙亡的境界，平時也這樣見，但是他知道那種境界。所以這裡這個“了了見”，並不是一般人的那種見，見和見還不一回事。一般人的見建立在能所的基礎上，他的見是能所雙亡的基礎上，所以他也見，但無一物，他知道這些境界都是真心的妙用。亦無人亦無佛，你在這種境界又沒有什麼佛見，當然都在這種境界，所以沒人見和佛見。
“大千沙界海中漚”
這指的是一切的境界因為妄心而起，妄心是虛亡的，就像海中的水泡一樣，一下子滅了，大千世界也是這樣的。
“一切聖賢如電拂”
這個是達到這種境界了，才這樣去談的，對於一般的人來說，不能是一切聖賢如電拂。因為在這種境界之後是沒有這種聖見和凡見。人人都有這種狀態，如果說有聖見的話，那麼應該有一個前提，有凡見的。因為這是二者是互為成立的依據的，只要你有聖賢見，那就應該先有凡見，但是一切凡又是建立在虛妄基礎上，他證到這個虛亡了，因為大千世界就是凡見。《楞伽經》上說大千世界是怎麼得來的？因為起這種妄見，所以大千世界得來。所以他就是一種妄見，既然沒有妄見，那就也不存在這種聖賢見，因為大家都是這樣的，有什麼聖見不聖見？就像大家都是正常人一樣。一群色盲人都是色盲人，大家通通都是色盲人，誰也不說誰，所以就不存在什麼聖賢不聖賢的。
“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失”
這個就是說，這種定，這種如來藏，根本狀態是金剛大定、楞嚴大定，不可破壞的。“定慧圓明終不失“就專指這個境界，它是不可動搖的，不能退失的，任何外力無法破壞的。
“日可冷、月可熱，眾魔不能壞真說”
即使太陽能夠變冷了，月亮能夠變熱了，你們說的話也不可能破我這個真說，這個就是真理，就是你攻擊的再厲害，你們再怎麼攻擊我，但這就是真理。
開悟的人是非常肯定的，他不是說別人攻擊，攻擊，攻擊，自己都動搖了，這個不可能的。在那個初地就達到信不退，就是全世界人都來攻擊，他也絕對不可能動搖的，因為你證到了那種境界。但一般人不是這樣的。就像佛教經典一樣，如果現在全世界的人都說這個是假的，科學家舉出了很多很多的依據來證明這是假的，全世界的科學家都說這是假的，你就動搖了，你肯定動搖了，因為你沒達到那種境界，沒達到那個親自去證到的境界，別人這樣說的時候，很快就把你動搖了。所以“眾魔不能壞真說”，無論你們科學家怎麼說他是假的，也不可能動搖的。當然，科學家也是不這樣說的，事實上，現在科學家逐漸發現佛法是科學，這個對我們有幫助，能幫助你堅定那種信心。
“象駕崢嶸慢進途，誰見螳螂能拒轍”
這個也也和前面的“眾魔不能壞真說”一樣。
“大象不游於兔徑，大悟不拘於小節”
也就是說，他現在不和你計較，因為他不會計較這些東西，他不在於這一個的。
“莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君訣”
“莫將管見謗蒼蒼”就是不要以自己的那種一孔之見去誹謗這些大道，“未了吾今為君決”，你不明白我就現在跟你說。你可以從這個看得出來，永嘉大師當時也受到了很大的壓力，誹謗，就是這樣，所以，現在這個就更加不得了了。到永嘉大師《證道歌》的這種情況，第一，我們堅定自己實證的信念，只有實證才能達到這種境界。第二，以後在你的弘法中，可能會遇到很多很多的誹謗，打擊等等。就向永嘉大師學習，還是要竭力去弘法，想盡各種方法。
就談到這裡吧，其他同志還有哪些要交流的就發上來。我們簡單談一下。
有學員在公屏上問：什麼才能放下？
清涼月老師：實證才能放下，沒有證到的時候是怎麼都不可能放下，因為真正的放得下，其實是擔得起。放下只是路上的功夫，真正的放下是擔得起，這就是放下。
所以，怎樣才能放下？唯有實證，就這樣堅定不移地去實證，一步一步的實證，證到那個地方了，不存在什麼放下不放下的，本來就是一種思維衍生狀態的，不存在的情況，你有什麼要放下的？只有它是真實的你才放下的。