清凉月老师音频内容：
有些同修想要我談一下《心經》，我們就簡單談一下吧。我們在談的時候，你最好是與網上的或者其他法師的書上講的對照著來看，網上和書上有的，我們一般不講。沒有的我們才講。因為有的地方不需要那樣重複。
《心經》是一部重要的經典。標題是《般若波羅蜜多心經》，前面的“般若波羅蜜多”代表的就是大智慧，也就是思維的根本狀態。也就是指出，《心經》的“心”，不是講現在這種狀態的心，而是講思維根本狀態的，《心經》講的根本，主要目的是講思維的根本狀態。
《心經》的標題嚴格來說，應該這樣斷句：“般若波羅蜜多”，然後“心經”。但是也有把後面合在一起念的，也就將錯就錯，這樣去引導吧。
《西遊記》上就是這樣，《西遊記》上就是按照一般人的錯誤讀法將錯就錯的。比如講到唐僧“夜半，念了一會《多心經》”，事實上是念《心經》。過去一般的人沒文化的多，就把《般若波羅蜜多心經》斷句斷成了《多心經》，所以他就按照這個，沒有做解釋，這樣將錯就錯的去引導人們。因為它不是原則問題，但是，後來的實證人員，他實證到了一定程度的時候，他自然會去看經典，一看馬上就知道該怎樣斷句。
第一句話：
“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”
“觀自在菩薩”，菩薩的名稱是為了表法的，代表一定的法相，也就是法怎麼怎麼樣。就“觀自在”來講，是一種方法，一種觀法。普通人在向上證的時候，剛開始都是要住於一定觀法的，通過一定的觀法才能證到一定的境界。這裡沒有觀其他的，而是觀自在，觀自己在，用我們的話講，就是住于思維的本體，通過這種觀法去證。
《心經》最關鍵的地方，第一個地方就是，第一句“觀自在菩薩”。這個地方在一般的書上是這樣講的：觀世音菩薩怎麼怎麼樣，這種講法也是可以的。事實上，觀自在菩薩也就是指觀世音菩薩，但這樣講沒有包含實證的方法論。因為《心經》最關鍵的一點，就在前面這幾個字——“觀自在”，如果不是通過“觀自在”的方法去證的話，是不穩定的，而且是不能夠確保萬無一失的回歸如來藏的。
因為回歸如來藏只有兩種途徑：一種途徑就是從欲界定這個地方一步一步向上走，在欲界定這個地方通過“觀自在”、通過觀心，住于思維本體，然後回歸如來藏。另一種方法，就是進入高層次禪定狀態，然後在退下來之後，在動態中，一定是在動態中，靜態中是不可能的，一定是在動態中被外因打破、然後進入如來藏。這是兩種情況證入如來藏。
後一種情況，是不能確保萬無一失的證入如來藏的，除非你禪定的功夫比較可以，而且做得恰到好處。這裡的恰到好處，事實上也就是住於觀心的狀態，四念處做得比較好，住於觀心這種狀態，這樣才可以的。要不然的話，即使你在動態中也照樣不可能因為外緣而開悟的。就像過去有的大師，在高級禪定中沒有開悟，然後退下來，在動態中聽到驢叫，聽到竹子響，一下子就證入如來藏，開悟。
而同樣的情況下，我們社會上的人，你也這樣專心地做一件事的時候，忽然聽到一聲驢叫，或者一聲汽車喇叭響，你也會一下子愣住的，也進入一種沒有念頭的狀態，無法反應的狀態，心無法動，好像大地平沉一樣，一下子清涼，也進入這種狀態，那麼，這就是如來藏嗎？這個不是的，這個屬於愣住了，它屬於一種靜的境界。
所以，通過後面這種方法證入如來藏，它必須是有前提條件的，必須是曾經達到高級的定中，對定中的境界非常熟悉；同時，又能夠完成第二個條件，就是動中定，在動中保持欲界定的狀態，只有這樣才能通過這個條件去回歸如來藏的，要不然是不可能的。所以說，後一個方法不能確保萬無一失的，不能保證每個人就一下子回歸如來藏的，有可能認錯的。只有第一種方法是確保萬無一失的，不會出任何錯的，那就是“觀自在”。
所以《心經》就沒提別的，就提了一點：“觀自在”，作為一個方法論來講，就是“觀自在”。所以，佛教經典上只強調一點“能觀心者究竟解脫”，從來沒講別的方法的，因為其它方法，有時候是不容易掌握的，只有觀心是最關鍵的。這就是第一個要點，《心經》上第一個最關鍵的地方，作為方法論來講是這樣。
作為實證的結果，就是如來藏狀態，通過觀心證入如來藏，觀心證入如來藏的當下，證入如來藏的情況。證入如來藏的時候是不對任何境的，僅僅只有當時的思維、當時的思想。什麼樣的思想？就是我們平時人說的妄心狀態，也就是回歸如來藏之後,對曾經的妄心狀態，對我們現在這種妄心狀態同樣清清楚楚，但是無法發起作用。也就是對愛和恨等等，都無法發起作用。也就是當時有這樣一種心境，想試驗著去發起作用，但沒法發起，無論怎樣也不可能發起這樣的作用。如來藏狀態就是很簡單，就是這樣的，他不對任何境的，一定是牢記這一點。
然後，在從如來藏出來之後，進入高級的禪定中，在高級的禪定中，是應對一切境的。但是，因為有如來藏的那種心力在，剛出來如來藏的人是嚴格的保持這樣的心力的，很輕鬆的還可以再回去的，這時候會出現一種能所雙亡，也就是說一種山河大地都是自己，處於一種這樣的境界。
而在一般的禪定，也能夠出現這樣的境界，他是通過觀無我證入的。觀無我證入的時候，也能夠證入山河大地都是自己，但是前者是“得自在”的，後者是不得自在的。
也就是說，從如來藏剛剛進入一般的高級禪定中的時候，因為帶有如來藏的我們以前說過思維的習慣，還保持著這樣的心力的狀態，所以是得自在的，是比較穩定的，所以他能夠自主。一般的禪定通過觀無我，也能證入這種能所雙亡的狀態，比如外道練的意生身，他也能證到樹、石頭都是自己。就像孫悟空一樣，在兩界山之前，也能證到樹和石頭都是自己，但是他不得自在，是退失的，這就是二者的區別。
“行深般若波羅蜜多時”
“行深般若波羅蜜”就是住于思維的根本狀態，深般若波羅蜜，能夠達到“深”這個字的，只有思維的根本狀態，其他的狀態統統不行，達不到的。“多時”，並不是住于思維根本狀態的那個人他感覺到“多時”，不是的，是外人看到那個人坐了很長很長時間，十幾個小時，幾天，是外人覺得“多時”。因為住于思維根本狀態的人是超越時間的，是沒有時間觀念的，所以不存在“多時”這回事。
“照見五蘊皆空”
“照見”就是他到了那種狀態之後，不是通過邏輯思維，不是我們現在你的邏輯思維認為的“五蘊皆空”，而是他直接證到“五蘊皆空”。
“度一切苦厄。”
“照見五蘊皆空，度一切苦厄，”這裡是指的通過觀心證入如來藏當時的思維狀態。正是因為“五蘊皆空”才“度一切苦厄”。所以，這句話，如果你要去斷句的話，也可以按照我們講的這些方法論去斷句，比如你可以這樣去斷：“觀自在，菩薩行深般若波羅蜜，多時，照見：五蘊皆空，度一切苦厄。”。
“舍利子”
然後接下來，菩薩說了“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之後，舍利子這時候代表大家提問：為什麼是“照見五蘊皆空，度一切苦厄”呢？於是下面就講：
“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，”
色代表的就是物質的世界，對於我們來說，現在這個心物的世界。在這種狀態，心物是對立的，色代表一切物質的世界。空代表心，在思維的根本狀態，如來藏狀態，你的心是一種空洞洞的，有這樣一種覺受，用空來代表思維根本狀態的一種特徵，用特徵代表那個狀態。所以，在這裡，物質的世界和你思維的根本狀態並不是分離的，也就是它是一體的。“空不異色”也就是思維根本狀態並不是和這種物質世界隔離的，分離的。“色即是空”也就是心物一體，物質就是思維根本狀態，“空即是色”思維根本狀態就是物質。
“受想行識，亦複如是。”
“受想行識”五蘊中的這些，可以分別用前面一句的形式表述，比如：受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。和前面一句可以重複地來，就是受、想、行、識也是這樣的，也是和思維根本狀態一體的。
這指的又是從如來藏出來之後，在高級的禪定中的境界。前面“色即是空”的那個“即”，和後面“空即是色”的這個“即”，是在不同的狀態的。這個將來大家是能夠證得到的，可以很簡單的證到這一個的。
這就出現一種情況，就是你證入如來藏，但並不是你證入如來藏之後見諸佛報身，因為證入如來藏是不對任何境。只有在你證入如來藏之後，你還要帶著如來藏狀態的這種心境，進入高級的定中。這種心非常非常的深沉，並不是觀無我所能夠做得到的，在這樣的心境情況下、在這樣高級的定中才見諸佛報身。
這個大家應該能聽得懂吧？如果聽不懂的話，就記住這段話，將來你會印證的。你證入如來藏之後，這些東西你都會去一一印證的。這個以前都講過好幾次了，回歸如來藏僅僅只是當下的赫然獨立的思維、心裡的狀態，只有在之後的定中才能見諸佛的報身。
如果你沒有回歸如來藏，你同樣也是在那種定中，但因為心境不一樣，你是根本不可能見諸佛報身的。雖然你也通過觀無我，觀到思維的另一種狀態，對立的念頭、一對一對對立的念頭，但沒有從如來藏出來的時候那種深沉的心境，觀無我是達不到那種思維的深度的，心境的深度的，所以不可能見諸佛報身。
“舍利子，是諸法空相，”
這裡講的就是，思維的根本狀態是諸法的空相，也就是涉及到根本。就像我們看空中的雲朵一樣，雲朵雖然不一樣，但它的根本就是水蒸氣。這就是，諸法雖然不一樣，但是它的根本都是思維根本狀態的一種表現，諸法空相就是諸法的根本。
“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”
諸法的根本是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。也就是講到變異的是法相，是諸法的變異、變遷，不變的是根本。這個空相，也就是思維根本狀態它是不變的。“不生不滅”，從來不曾生，從來不曾滅，“不垢不淨，不增不減”，也就是沒有這種時間的觀念，過程的觀念，有生滅的才有過程。
“是故空中無色”
也就是在這種狀態，不存在二者的對立，二者一體。
“無受想行識”
也就是沒有這種能受和所受，心物一體。
“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”
“無眼耳鼻舌身意”這是針對我們現在的人來這樣講的，在思維根本狀態，一切的物質的境界全部是一體的。
為什麼講這個問題？因為有的人可能會問：既然心物是一體的，那外面的樹啊、山啊都是一體的，樹、山和石頭它又沒有眼睛，沒有鼻子，沒有耳朵，它怎麼能產生功能？怎麼能像我們這樣思維敏捷，清清楚楚？他可能會這樣問。
當你將來真正證到這種狀態的時候，雖然你也知道，你也清楚的體驗到石頭是自己的身體，樹是自己的身體等等，二者完全一體，自己是石頭，自己是樹，而且照樣的，比現在還要清晰得多，雖然沒有眼耳鼻舌身意等等這些，但一切的境界同樣是非常非常清楚的。
“無眼界，乃至無意識界。無無明，”
“無無明”指的是什麼？這個必須是回歸思維根本狀態之後，你才能體驗到什麼是“無明”。無明就是對現在這種境界，他有一種體驗的心，就是這樣的心讓我們來到現在這種狀態。到那種狀態之後，你才能知道，我們在這種狀態所講的那種無明，事實上也是進入這種狀態的一種功能。也就是說，因為達到這種狀態之後，你將會體驗到一點，就是煩惱即菩提，無常即真常，沒有？？？（聽不清楚）的區別，也沒有生與死可解決，所以就會出現下面的：
“乃至無老死，”
因為前面的“無無明，亦無無明盡”，也就是沒有這個過程的分別，同樣會有這個過程，但沒有過程的分別，所以就:
“無老死，亦無老死盡，”
也就是解決生死最終是沒有生死可解決，也就是說，沒有這種生生死死的，一切所謂表相的生生死死，全部都是如來藏的一種展現。
“無苦集滅道，無智亦無得。”
“無苦集滅道”這是對一般人，沒有見道前的人講的，世界苦啊，要滅這些苦，然後要證道啊，解決生死啊等等，這是對沒見道之前的人這樣講的，弘法的時候都是這樣講。對於見道之後根本就不是這回事的，那是完全另一回事，根本就沒有這些的，因為根本沒有生死可解決，沒有此岸與彼岸，沒有真心與妄心的區別。
“以無所得故”
也就是說，你證到這種狀態，本來它都是現成的，其實世界上的人根本不用證的，他照樣有這樣的狀態的，所以，最終的結果是，沒有任何所得，沒有任何所證的。所以，最後菩薩說：
“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。”
就是證入這種狀態之後，心無掛礙，這個無掛礙就是不發起作用，任何境界不發起作用。
“無掛礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒夢想，究竟涅槃。”
就是沒有掛礙自然就不會有我們平時說的這些恐怖、這些顛倒夢想等等，就是意的狀態的這些特徵。因為《心經》是對我們現在這種思維狀態的人講的，不是對定中的人講的，講我們現在這種思維狀態的人的問題，現在人的問題就是有掛礙，有恐怖，有顛倒夢想，所以他就針對現在的人講。
“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”
也就是三世諸佛通通都是證入如來藏狀態，證入這種大智慧，然後解決這些生死問題，解決這些煩惱問題。
“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”
這些容易理解，我們不再講。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
這就是最後菩薩在給我們說勉勵的話：大家努力啊，努力去證啊，然後達到解脫，最後就是菩薩對大家的鼓勵。他把如來藏狀態講了之後，最後還要鼓勵大家一下。最後鼓勵的這句話，也代表一點，就是佛經不僅僅是一個理，不是你現在瞭解了這個理就行，瞭解了理，你還必須去證。不能夠說，我現在把這個如來藏是什麼境界都講了，講了之後你瞭解了，瞭解之後不代表你就解決生死了，你還要努力啊、努力啊，努力地度向彼岸。就是“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”這就是最後他鼓勵你，要實證啊，實證啊，還要去實證，不能整天談空說玄，那不起什麼作用的。
所以，我們要按照菩薩最後的勉勵，“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，”就這樣努力努力地去證。一定要以實證作為根本，實證是最關鍵的，沒有實證是談不上的，無論理論你知道多麼多，講得多麼好，通通不起作用。
今天我們簡單講了這一點，我們應該重點瞭解一點，就是在方法論方面，一定要堅持觀心，心地法門、一定要走觀心。一般高級的禪定，作為居士來說也不容易達得到，即使達到了，也不一定能夠準確的把你引導到如來藏狀態，只有觀心是最穩當的、最簡便的、最簡捷的、最快速的。
所以，我們在方法論方面一定要堅持《心經》的第一句話，就是“觀自在”，同時也是佛教經典所提到的，“能觀心者究竟解脫”。在方法論方面，這是我們的一個原則，尤其是作為居士來實證的時候，這是一個必須堅持的原則。所以，下去之後大家努力實證。