清涼月老師談禪宗的修行
清涼月
目 錄
不同思維狀態的劃分
念頭的活動現象有兩大種、三大類
禪定
欲界定
怎樣瞭解原理
修行分為三步
第一步
第二步
第三步
禪宗的三關
第一關
第二關
第三關
首先，我們要瞭解不同思維狀態的劃分。
我們的思維分為真心和妄心，妄心這個層次，我們分為六道，在六道裏面，我們分為欲界定和禪定兩個大的層次。這個不是蒙的，不是現在憑感覺去隨便劃分的。佛教是非常科學的，它的每一點都有準確無誤的指標，是以絕對的指標作為尺規去劃分的，那麼，這些狀態是根據什麼劃分的？根據念頭的活動現象劃分。
在如來藏狀態沒有念頭，在妄心的狀態有念頭。真心沒念頭，妄心有念頭。這是根據念頭的有與無，把我們的思維分為兩大狀態。一個是如來藏狀態、真心狀態、思維根本狀態；另一個是妄心的狀態、思維衍生狀態。在思維衍生狀態、妄心狀態，念頭的活動現象不一樣，我們又根據它的活動現象，把它分為一個一個的層次。它的主要活動現象有兩大種、三大類：
第一種是念頭之間有距離；這是禪定中，念頭之間拉開了距離。第二種是念頭之間沒距離，念頭自生自滅，這是住於思維本體。這兩種狀態，有一個共同的特徵是，就是念頭自生自滅。它們的不同表現在於：一個有距離，一個沒距離。也就是住於思維本體的時候，念頭是自生自滅的，但沒有距離。將來你住於思維本體就會發現，前一個念頭下去，後一個念頭馬上出來，都是自生自滅的。
再往下發展就進入我們當前這種狀態，也就是第三類現象：念頭之間產生相續性了，就像我們大家現在一樣，你寫作文、想問題啊，天馬行空地想，這就是念頭展開相續性了，進入一個連續運作的過程和狀態。
根據這些現象，我們將思維衍生狀態，也就是妄心的狀態劃分為禪定和欲界定。一種是我們當前這種思維的相續性狀態，另一種是欲界定，也是個思維相續性狀態，但住於思維本體的時候它是自生自滅的。總之，都是根據念頭的活動現象去劃分。
再向下發展的時候，比如，鬼道，天空中的小鳥，畜牲道和地獄道等，這些也是相續性思維。相續性思維還有不同的表現形式，相續性思維分為容易或不容易被斬斷。容易斬斷的，我們就把它命名為“人間”，人間也是相續性思維，但是相續性很容易被斬斷。但是，到鬼道的時候，就不容易被斬斷了，鬼道的人就是不停地說，不停地說的，在地底下的畜牲道也是這樣的。按照相續性思維的嚴重程度，按照它展開的程度，把它劃分為一個一個層次。當容易被斬斷，能夠達到一個較高層次時，在這種情況下，我們就把它叫做欲界，欲界定。
什麼叫做欲界？欲界它有一個共同特徵就是，思維展開相續性，展開相續性了，這就劃分為欲界，根據相續性的程度，它的表現，欲界又分為不同層次，它的不同層次的劃分，是按照相續性表現的程度和它運作的狀態去劃分的。
所以我們要瞭解，如果你要想通過觀慢動作證入欲界定，那麼，欲界定的一個特徵就是不斬斷相續性，所以，你只能觀慢動作而不能觀將動未動。觀它行雲流水一般的慢動作，你怎樣觀它行雲流水般的慢動作？體驗它的美好就是安住於行雲流水般的慢動作。而體驗將動未動是不體驗美好的，體驗美好是欲界定，向禪定中發展是不體驗美好的。
當然，初禪的時候，由於剛從低級狀態發展上去，因此它還帶有美好的特徵。再向高級狀態發展時，是一定要破這個美好感的，要不然是發展不上去的。所以，這裏我們就要瞭解，如果你想通過觀小狗舔手這種慢動作去入欲界定，那麼，第一個要點，你要體驗它的美好，體驗這個慢動作給你帶來的美好；第二，你必須唯一的安住於這個慢動作，你不想其他任何事情，唯一的只想這個事情。古人說的“純想即飛”，就是唯一的安住於這個動作，你就成功了。為什麼唯一安住於這個動作就成功了？就能達到一定的狀態？這個我們以前也談過了，這個還必須從原理上去瞭解，不了解原理你是沒法做的，你坐了一會兒就對自己產生懷疑，是沒法修行的，因為沒有時間的保證是根本不可能成功的，所以這個必須瞭解原理。
怎樣瞭解原理？瞭解我們現在這種狀態，是從如來藏狀態，禪定狀態，欲界定狀態，從高到低，逐級發展而來的，是一個層次一個層次發展而來的。這是條件論的基本原理，要掌握條件論逐級發展而來的基本原理。所以，高級狀態的一切特徵，我們現在都有，如來藏狀態的、禪定狀態的、欲界定狀態的等等，這些高級狀態的所有的特徵，你現在全部都有，你與諸佛一樣，一樣都不少。但是，由於在衍變的過程中，受執著心的作用，這些特徵，第一是變得淺顯化了，比如，你也有這種愛心，但這種愛心與大悲心相比，是沒法比的，它淺顯化了；第二是非連續性，也就是說它不能連續發展，它是有時候有，有時候沒有，它被那個執著心掩蓋起來了。那麼，在這種情況下，我們怎樣才能通過這些特徵向上證回去？
你現在回歸欲界定，我們怎樣回歸？你現在回歸禪定，我們怎樣回歸？你現在回歸如來藏，我們怎麼回歸？這就需要我們從當前這種狀態中找。比如，你要回歸欲界定，好，我們當前這種狀態，哪些特徵是欲界定的？我們當前這種狀態，你能看見外面的樹葉，樹葉是綠色的，這個綠色樹葉它怎麼從欲界定來的？是光發展而來的，那麼，我們就盯著這個樹葉看，然後就回歸欲界定，進入天道了。這就是你先從我們當前這種狀態，尋找到與你要回歸的那種狀態相應的特徵。
你要回歸禪定，要從我們當前這種狀態找，哪個特徵是禪定表現出來的；你要回歸如來藏，你要從我們當前這種狀態找，哪些特徵是如來藏表現出來的。
禪宗就是這樣的，就是從我們當前這種狀態，思維的這些特徵表現告訴你，哪些特徵是如來藏表現出來的，你通過它去回歸如來藏了。也就是說，你先確定你的目的地，然後，從我們當前這種狀態中，找與你目的地相應的那些特徵，因為這個特徵是從它演變下來的，你通過它就可以回去了，找到它是第一步；第二步是唯一的安住於它，其他任何特徵都不用，因為其他特徵是其他狀態表現出來的，那不是你的目的地，你沒必要用的，你唯一的只安住於這個特徵。
比如，我們看見這個樹葉了，樹葉它是綠色，綠光，綠色光這個顏色怎麼來的？從欲界定的光發展而來的，通過這個綠色的樹葉，我們可以回歸欲界定。我們就從當前這種狀態找到了欲界定所表現出來的這個特徵，接下來，我們就唯一的安住於這個顏色，其他什麼都不管，盯著這個樹葉看，直到最後眼中只有這個樹葉，其他什麼都沒有，達到一個非常穩定，非常深刻，達到深刻化的程度，這個樹葉綠色就變得越來越純粹，越來越亮，越來越美好，它發生了很大的變化。變化到哪種程度？變化到與你要達到欲界定那個程度完全一致的狀態，也就是這個樹葉變到與那個天道的樹葉是一回事，完全一樣的光的層次，同一個層次，這樣你就回歸到那個狀態。
所以，我們要瞭解，我們當前這種狀態，含有任何高級狀態的特徵，一切高級狀態，如來藏、禪定、欲界定等等，在我們當前這種狀態全部都有，只是在執著心的作用下，在選擇性思維的作用下，這些特徵無法經常表現出來，絕大多數特徵掩蓋起來了。我們需要做的就是，通過一定的方法，把這些特徵誘導出來。
比如，你坐到懸崖邊，感到害怕，心是懸起來的，這是通過懸崖這個物質的形象，物質的狀態，把這個懸的心理狀態誘導出來了。也就是我們一定要通過一些誘導，通過一些方法，把這個特徵誘導出來，誘導出來之後，我們就唯一的安住於這個特徵，唯一的安住於這個特徵叫叫“置心一處”。在淨土宗叫“一心不亂”。也就是無論你用任何方法去實證，必須達到這一步，唯一的安住於這個特徵。如果你不是唯一安住於這個特徵，那就是三心二意。其他特徵是往其他狀態誘導的，所以，一會兒你想到這個狀態，一會兒你體驗那個特徵，你最終是哪一個狀態都到不了。所以，你必須唯一的安住於這個特徵，這樣你才能通過這個特徵達到一個高層次。
這樣你就可以看得到，修行分為幾步：
第一步：就是通過誘導，讓某一狀態的特徵表現出來，
第二步：唯一安住於這個特徵；
第三步：讓這個時間延續，為什麼要讓時間延續？時間延續，能使這個特徵達到深刻化。
比如，你觀這個綠色，你現在雖然也看到這個樹葉是綠色的，但這個綠色是與我們當前這種狀態對應的，這個綠色它已經不純粹了，它不是那樣亮了，達不到那種美好層次了。所以，我們在安住於這個綠色之後，唯一安住於這個綠色，接下來就讓時間延續、延續、再延續。隨著時間的持續，這個綠色就會越來越深刻，也就是它的品質越來越高，也就是提高了它的品質。隨著品質的提高，你就證入欲界定了。我們的修行就是這樣進行的，通過這樣的相應的方法進行發，禪宗也是這樣的。
有的人總是覺得這個禪宗是個什麼東西？禪宗稀奇古怪的，好像神秘得不得了。它沒什麼神秘的，與這個原理完全是一樣的，因為我們當前這種狀態也是由如來藏生成的，如來藏的所有的特徵，我們當前這種狀態都有。你與諸佛一點不差，諸佛有的東西，你也有，你與諸佛差在哪里？就差在人家那個狀態，特徵全部都能夠展現出來，能夠恒定地展現出來，穩定地展現出來，深刻地展現出來，你不能，唯一的就差在這個地方。所以，一定要瞭解這一點，要不然人家告訴你，你本來就是佛，你說我不是佛，你一點都不敢承認的。
禪宗就是告訴你當前這種狀態，哪些特徵是如來藏展現出來的，古人說的“六根門頭，放光動地”，哪些特徵是如來藏展現出來的，然後你去安住於這個特徵，讓時間延續。第一步就是，人家告訴你，哪些特徵是如來藏展現出來的，你經過他這樣的點，你終於知道，哦，原來這些特徵是如來藏展現出來的，這叫什麼？這叫明心，破初禪。第一關你過了，你知道該怎樣用功了，心該怎樣用了，修行該怎樣用功了，這僅僅只是第一關。
第二關，你就必須唯一的安住於這個特徵，還要住山去修行，幹什麼的？唯一安住於這個特徵，通過這個特徵回歸如來藏，這才是真正的大徹大悟了。只有回歸如來藏才大徹大悟，前面的那個僅僅只是明心而已，後面才回歸如來藏，就是我們說的明心見性。
這一關過了之後，叫做完成了一個思維的回歸，也就是我們證入了如來藏。思維方面解決了，但物質方面的應用你還沒有真正掌握，於是還有最後一步，你要完成物質方面的應用，就證入八地。
最後一關叫“百尺竿頭，更進一步”。沒有最後這一步也是不行的，也是成功不了的。也就是說禪宗的修行，這三步也是按照這樣的原理去進行。通過這三步你也看得出，與佛教的一般的修行都是一樣的，都是先證入初地，先證入如來藏，然後再證入八地，證得意生身，獲得一個物質的自由。這就是我們的修行。
最基本的原理，一定要掌握。掌握這個原理之後，你就知道該怎麼做了。無論使用任何方法的時候，你都能夠按照這樣的流程去進行。掌握不了原理的時候，你往往執著於某種法，你特別執著於某種方法，修行不靈活，你是被這些方法牽著鼻子走。掌握了這些原理之後，修行是非常自在的，它是與生活緊密地結合在一起的。佛法在世間，不離世間覺，是與生活緊密結合的。
掌握原理之後，在生活中，你想不修行都不可能。你睜眼去看那個樹的時候，你與一般人看的就不一樣，因為你知道它是如來藏生成的，如來藏各種特徵都有。是欲界定生成的，是禪定生成的，它含有欲界定的特徵，含有禪定的特徵。通過這些特徵，能夠去修行。你看到那個綠色樹葉的時候，你不由自主的就會體驗那個綠色。
一般人看到那個綠色，他體驗“哎呦，這個綠色好啊”，有的人不喜歡綠色，“哎呀，綠色不好”，他就是好與不好，喜歡與厭惡，在這上面用功的。你看到這個樹葉的時候，與他們不一樣，你不去體驗好與不好，“這個是欲界定展現出來的，通過這個能證入欲界定”，然後，你看這個綠色的時候，就不由自主的專門看一下，所以，你瞭解原理之後，你的生活就完全改變了，你想不修行也是不可能的，不由自主就會修行了。
達到這種程度有哪些好處？就能達到夢中實證。夢中就是完全按照潛意識暗示進行的，你白天的時候看到這個樹葉，你不由自主地看，夢中也是這樣的。你白天看到那個牆上紋理的裂縫的時候，你不由自主的看那個微細的裂縫，那麼，夢中你照樣的也會這樣看的。這就是你瞭解原理之後，你就能解決白天修行和夢中修行的問題。夢中修行解決了，生死才解決，夢沒有解決生死是根本解決不了的。無論你是修行佛教、道教、還是印度教等等，只要是修行的法門，夢這一關是必須解決的。睡覺這一關解決不了，你就沒辦法解決這個生死問題。所以我們掌握原理有這樣的好處，它能夠讓你隨時隨地都在修行，不由自主地修行，自然地修行。