為什麼說“禪定是鬼窟裏用事”

為什麼說“禪定是鬼窟裏用事”

學長問：為什麼說“禪定是鬼窟裏用事”？

清涼月老師：這句話是以前一位大師講的。以前有一個人，自詡為禪定功夫非常好，一坐幾天，一坐幾個月，以這個作為向人炫耀的資本，於是那位大師就說：禪定是鬼窟裏用事。我們現在談一下，他為什麼會產生這樣的理論。

首先，在欲界定這個地方，身體的感覺消失，但是還沒有真正的徹底的消失。接下來就是一種清明的升起，指身體的感覺真正地徹底地消失，得到一種真正的自在。隨著清明的升起，這個地方就是未到地定，在未到地定這個地方出現一種快樂。因為身體的覺受消失升起一種樂，這種樂是以前從來沒有過的。所以，許多人在這個地方開始追求這種樂。然後，自然而然的，他會向高層次走，初禪、二禪、三禪，向上走。但是這種不由自主的快樂，有時候會破壞他這種境界，快樂之後境界消失，所以，就出現了第二個層次，叫做“舍”——放棄這種樂。

將來你就會體驗到，到那個時候你是自然而然的，他就是這樣一步一步的無法自製的一下子達到了高層次的禪定——四禪，第四個層次，就這樣向高層次走。但在高層次有個特徵是什麼呢？他都是有思維對象的，他是在不同的思維對象上進行的。他的心還是在現在這種思維狀態，還沒法跳出去的。所以，雖然他能達到更高的層次、非常高的層次，但是，因為他還在這種思維狀態，他沒法自主，就像睡覺一樣，睡到一定程度是必然醒的。所以，雖然他能達到非常高的層次，但是他會自然退失的。到一定程度，他的這種定力會自然喪失，喪失之後，他同樣還會回歸到一個非常非常低的維次，非常非常低的維次的世界，像我們說的、道家所說的、佛家所說的鬼道、地獄道等等，回歸到這種狀態。

這就是大師講的：不要覺得自己有了很高的禪定，覺得這樣就自豪了，非常不得了了，這事實上根本沒有任何可自豪的，你還是未來的鬼道的人，也就是說“候補鬼”，遲早是要掉下去的。所以他就講了一句話：禪定是鬼窟裏用事。為什麼是鬼窟裏用事？他不能自主。無論你達到多麼高的層次，只要你不能自主，只要你的人生不能自主，那麼你就不可能得到永恆的快樂、真正的快樂。

所以，我們追求的是能夠自主的生活。怎樣才能自主？就是回歸思維的根本狀態，到這個地方就能自主了，他（如來藏）是不可能退失的。他還是憑著一種願心的，他如果想來到我們這個世界，他是要起願的，發願的，有這種願的力量才能回來。而在高層次的思維狀態，他（禪定）要回到我們現在的世界，到一個更低的世界，他不是憑願力的，他是不希望回來的，但是他沒辦法，這就是他們的差別。

這就是過去大師講，禪定是鬼窟裏用事，大家只要這樣理解就可以，只要知道這一點就可以，就是一個自主的問題。這個其實是非常簡單的。所以，我們就是以定石磨智慧劍，定就是提供了一個條件，以定作為一個條件，思維達到一種狀態。

如果你在這裏達到這個狀態之後，向高層次走，到達初禪、二禪、三禪、四禪，這樣向上走的時候，你怎樣才能夠回歸到思維的根本狀態呢？通過兩種方法，一種方法是到了四禪之後觀空，我們以前說過的，觀空之後自己住於那種空的境界，因為到那個時候他還要解決退的問題，怎樣不退？他就觀空，這樣住於一種頑空、偏空。然後，就是合適的外緣打破這種空，打破偏空，打破頑空，得到了真空。所謂的真空就是指的真空生妙有，就是思維的根本狀態，只有思維的根本狀態才能產生妙有。怎麼樣觀空呢？這個時候根本沒必要管，這個不是現在低層次能夠做的，這個觀空也是不值得這樣去追求的。

關鍵是觀心的問題而不是觀空的問題。也就是說按經典來，一定要牢牢的掌握經典，經典上講的，“能觀心者究竟解脫”，從觀心上下手。這個觀空可以說是方便法，觀空只是對小乘人講的，小乘人是沒辦法的時候才講禪定，對大乘人講的是觀心，對小乘人講的是觀空，小乘人講的是禪定，禪定是一種方便法，不是究竟法。